Fehler im صدیقین-Argument Avicenna beweisen die Existenz Gottes
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Fehler im صدیقین-Argument Avicenna beweisen die Existenz Gottes
Kants Formen haben auch die Aufmerksamkeit einiger analytischer Philosophen auf sich gezogen.. Andere wie Bertrand Russell([28])John Haspers,([29]) Und Jay.. El. Maki([30]) haben auch andere Formen dieser Formen hervorgebracht.
Dieser Einwand befasst sich mehr mit existenziellen Brahmanen, die sich auf den obligatorischen Begriff der Existenz verlassen.. Aber es gibt wenig Effizienz im Siddiqin Burhan, der auf der Originalität der Existenz und der Wahrheit der Existenz und ihrer reinen Wahrheit basiert.. Im Gegenteil, es ist wichtig zu sehen, was Mulla Sadra sagt, wie er die Realität der Existenz und die schiere Wahrheit versteht.: Er glaubt, dass das Konzept der Existenz eines der offensichtlichsten Konzepte ist und unterstrengt ist.. Es ist das Konzept der Erscheinung durch die Natur und der Inbegriff des anderen, aber der Tick der Existenz wird letztendlich erstickt.. Zecken sind die Realität dieser Fremdheit, und wenn diese Realität selbst als fremde Angelegenheit in den Sinn kommt, wird sie diese Realität negieren.. Mulla Sadra sagt zu Beginn von al-Mash'ers Buch:
Der Ort der Existenz aller Objekte ist der offensichtlichste in Bezug auf Präsenz und Entdeckung, und die Natur seiner Natur ist das Geheimste in Bezug auf die Vorstellung und das Erreichen seiner Zecken.. ([31])
Daher kommt das Verständnis der Wahrheit der Existenz aus der Reflexion über die Existenz und den Zweck der Originalität der Existenz und nicht aus der Negation einiger Bedeutungen, wie Kant sagt.. Diese Intuition erfordert auch die Entstehung philosophischer Präzision.. Aus diesem Grund wird gesagt, dass der Erfolg von Burhan Sediqin von einer genauen Vorstellung der darin aufgeworfenen Fragen abhängt, und die Schwierigkeit, sie zu verstehen, befindet sich in der Phase der Vorstellungskraft, und wenn diese Vorstellung gut erreicht ist, wird es keine Authentifizierungsprobleme mehr geben, sondern die Vorstellungskraft selbst wird bringen.. Am Ende von Arafas Bittgebet. Dieses Problem wird gut erwähnt: ([32])
Die Tasche von yistle alik bama ho fi die Existenz der muftiqr ilikyk yik yik mann al-zahur wir lecken den Fleck sogar ein ho al-mazhar lak, matthew ghbat sogar unter theaj des Grundes für den Grund der alik … (Wie kannst du mit dem argumentieren, was du in deiner Existenz brauchst? Hat es etwas anderes als dich, das du nicht hast, damit es dich erleuchten kann? Wann bist du verschwunden, also brauchtest du einen Grund, für dich Zeugnis abzulegen?)
4. Unendliche Kette kann

Dies hat sowohl Kant als auch Hume hervorgebracht.. Der Erfolg vieler Globalisten hängt davon ab, die Ablehnung der unausgesprochenen Kontinuität von Ursachen oder Reizen oder … Ist. Und diese Formen von Kant und Hume beschäftigen sich mehr mit dieser Einführung einiger kosmologischer Fragen.. Nach Ansicht von Mulla Sadra, wenn das Gerede über das analgetische Gerangel die Ursachen des Magens ist, erfordert dieses Gerangel kein Mahali, und diese Meinung von Kant und Hume kann nicht falsch sein, aber wenn das Gerangel in den Ursachen der Existenz liegt, die die Möglichkeiten obligatorisch machen, ist dieses interstitielle Gerangel unmöglich.. In Mulla Sadras Philosophie gibt es nach der Originalität der Existenz keine Debatte mehr über die Möglichkeit von Mahavi, sondern mehr über existenzielle Armut. (oder durch die Entwicklung der Bedeutung der Möglichkeit der Armut) Dies liegt daran, dass angesichts der inhärenten existenziellen Armut jeder Bari-Kreatur dieser unerträgliche Kampf überhaupt keinen Sinn ergeben kann.. Daher sind die Formen von Kant und Hume nirgendwo in Borhan möglich..
Aus der Vergangenheit wurde deutlich, dass Burhan Sediqin Mulla Sadra die Überlegenheit über die Möglichkeit und Notwendigkeit dieses Themas hat, weil es keine Notwendigkeit für eine Annullierung von weit und Kontinuität in der Lieferung der Vernunft gibt.. Und diese Nase, Mulla Sadra, ist charakteristisch für sein Siddiqin in Bezug auf unser vorheriges Siddiqin. (Wie der Fluch von Ibn Sediqin Sediqin) kennt. Am Ende seiner Aussage erzählt Mulla Sadra von Burhan al-Siddiqin: ([33])
Dieser Weg, dem wir folgten, war also der stärkste, wertvollste und einfachste Weg, so dass der Weg dieses Weges, die Natur Gottes und seine Eigenschaften und Verben zu erkennen, nichts anderes als Ihn mehr in den Vordergrund stellen musste, und es gab keine Notwendigkeit für eine Annullierung..
5. Der kosmografische Burhan basiert auf einem ungültigen existentiellen Hanhan

Diese Formen von Kant beobachten das kosmographische Argument, das trotz der Formen in seiner Argumentation, aber da das Argument von Siddiqin weder von den Realitäten der Möglichkeit ausgeht noch das Konzept der Notwendigkeit der Existenz als Grund für seine tatsächliche Existenz betrachtet, so dass es weder in Form eines existentiellen Arguments noch in Form eines kosmographischen Arguments vorliegt, so dass es nicht der Ort sein wird, um dieses Argument zu diskutieren..
6. Wenn das obligatorische Wesen nur unzerstörbar bedeutet, dann kann die Welt selbst obligatorisch sein

Dieser Einwand ist auch nur die Art von Leibnitus des kosmologischen Burhan.. Da der Grund für Siddiqin keine Bedeutung der Notwendigkeit der Existenz in einem unzerstörbaren Sinne berücksichtigt hat, ist dieser Ort kein Problem.. Die Unzerstörbarkeit des höchsten Baryts kann eines der Attribute Gottes sein, das in den Post-Burhan-Stadien ausgestattet wird und in den Vorgesprächen des Burhan nicht verwendet wurde..
7. Abschließende Behinderungen mit endlicher Ursache

Es muss also aus dem kosmografischen Anspruch eines endlichen Gottes kommen.. Humes Argumentation in diesen Formen geht auf das Zeitalter von Ursache und Wirkung zurück.. Humes Wahrnehmung des Alters von Ursache und Wirkung ist in jeder Hinsicht die gleiche wie die beiden.. Wenn das Alter in irgendeiner Richtung anders ist als die Gleichheit. Obligatorisch und möglich in Bezug auf die Existenz sind gleich, aber es bedeutet nicht, dass die Intensität der Existenz in beiden gleich ist. Mulla Sadra hat in Borhans Einleitung die Frage des spirituellen Teilens der Existenz angesprochen, was Existenz im obligatorischen und möglichen Sinne bedeutet, fügt dann aber hinzu, dass wir al-Ashtrak, der das obligatorische und mögliche Alter vorsieht, uns selbst der Ulme der Wesen geben werden.. Und daraus schließt es die Bedeutung der Existenz.. Wenn wir genauso sind wie wir und umgekehrt, hängt in diesem Fall der Unterschied der Existenz mit der Schwere, Schwäche, dem Primat und dem Ende zusammen, was die Bedeutung der Matratze der Existenz ist.. Nach dem oben Gesagten ist es nicht notwendig, dass die endliche Behinderung von einer endlichen Ursache abhängt, aber wenn der Behinderte vom gleichen Geschlecht ist, bedeutet die Ursache des gleichen Geschlechts und der Existenz in beiden dasselbe. Das gleiche, was bei der Möglichkeit von Armut und Siddiqin erreicht wird.

Fehler im صدیقین-Argument Avicenna beweisen die Existenz Gottes
Als Antwort auf die obigen Formen wird auch die Antwort auf einige andere Probleme von Kant und Hume geklärt.. Weil Kant sagt: "Was logisch notwendig ist, ist nicht existentiell notwendig", wieder ist der Fehler aufgetreten, dass die Quelle des Verständnisses der Notwendigkeit als Logik betrachtet wird, und in diesem Fall wird die Ansteckung dieser logischen Notwendigkeit auf die Existenz des Ortes diskutiert, während nach Mulla Sadra die Notwendigkeit und Möglichkeit offensichtliche Konzepte sind, die aus der Philosophie stammen und es ist die Logik, die diese Konzepte aus der Philosophie nimmt, so dass die Notwendigkeit in Philosophie, besonders in der Argumentation von Siddiqin, bedeutet nicht die logische Notwendigkeit, die Existenz des höchsten Baryts zu zitieren, sondern in der philosophischen Notwendigkeit der Existenz..
Mit der obigen Erklärung wird Kants Einwand, dass "existenzielle Ausdrücke nicht notwendig sind", auch nicht der Ort des Plans sein.. Auch Humes Einwand, dass "kein Theorem über die Existenz logisch notwendig sein kann", wenn der Ort der Handlung feststellt, dass wir in der Argumentation von Siddiqin versuchen, die logische Notwendigkeit für das obligatorische Sein zu beweisen, während das Argument von Siddiqin versucht, die philosophische Notwendigkeit zu beweisen und dass es eine absolute Notwendigkeit für das Obligatorische gibt..
2. Die Existenz eines beschriebenen ist nicht real
Kant unterscheidet zwischen Existenz und anderen Vollkommenheiten, die gleiche Frage, die die Grundlage von Descartes' Existenz war.:
1. Was dem Begriff der Natur nichts hinzufügt, ist nicht Teil dieser Natur..
2. Die Existenz von etwas trägt nicht zum Begriff einer Natur bei. (Das heißt, in Bezug auf die Natur als real und nicht als imaginär werden einer Natur keine Attribute hinzugefügt, ein realer Dollar hat keine Eigenschaften, die dem imaginären Dollar fehlen.).
3. Daher ist die Existenz nicht Teil der Natur. (Das heißt, Perfektion ist keine Perfektion, die akzeptiert werden kann.).
Kants Kritik diskreditiert das erste Gesicht des existenziellen Burhan, den Anselm präsentiert hatte.. Nach Kants Ansicht wird Burhan Anselm hier wirklich führen.:

1. Alle möglichen Vollkommenheiten müssen auf dem absolut vollkommenen Wesen getragen werden.
2. Die Existenz ist eine mögliche Vollkommenheit, die auf einem absolut vollkommenen Wesen getragen werden kann.
3. Daher muss die Existenz auf dem absolut vollständigen Sein getragen werden.

Basierend auf Kants Kritik ist der Fall falsch. Existenz ist keine Vollkommenheit, die auf irgendetwas getragen werden kann.. Existenz ist kein Merkmal, es ist ein Beispiel für ein Attribut oder Objekt.. Natur, bietet Definition und Existenz, Beispiel und Beispiel für das, was definiert ist. Die Natur, sich etwas vorzustellen, ist gegeben, Die Existenz von etwas trägt nicht zu dieser Vorstellungskraft bei, sondern sorgt nur für Objektivität.. Daher fügt die Existenz von nichts dem bestehenden Konzept absolut perfekt hinzu, noch reduziert es etwas.. Dies ist ein beispielhafter Fehler im existenziellen Burhan von Kants Zeit bis heute..
Dasselbe ist Kants Satz.: ([23])

Existenz ist nicht eindeutig eine reale Beschreibung, und es ist kein Konzept von etwas, das dem Konzept eines Objekts hinzugefügt werden kann.. Existenz ist lediglich der Zustand eines Objekts oder einiger der darin enthaltenen Definitionen.. In der logischen Anwendung ist die Existenz ausschließlich die Schnittstelle eines Satzes.. Das Theorem "Gott ist allmächtig" umfasst zwei Konzepte, von denen jedes seine eigene Mafza hat, nämlich Gott und absolute Macht.. Das kleine Wort "ist" ist keine inkrementelle Einschränkung, sondern nur, um den Delegierten "in Beziehung" zum Subjekt zu setzen.. Nun, wenn ich einen Thread habe (Herr) Mit all seiner Ladung (Dazu gehört die absolute Macht.) es zusammen zu nehmen und zu sagen: "Es gibt Gott" oder "Gott existiert", ich füge dem Konzept von Gott keine neue Kondestiation hinzu, sondern ich setze es einfach in meinen Atem mit all seinen Sendungen in Bezug auf das Konzept, das ich als seine Mammaza habe.. Beides muss dasselbe sein, und deshalb denken wir an das Konzept, das lediglich die Möglichkeit ausdrückt, weil es nur als gegeben gilt. (Verwendung des Begriffs: Er ist.) Es kann nichts mehr hinzugefügt werden. Das Reale impliziert also nichts anderes als nur Mögliches.. 100 echte Dollar Reue sind nicht mehr als $100 möglich. Weil, Da die möglichen $ 100 das Konzept implizieren, und die echten $ 100 Mabasa und sein Zustand sind, wird mein Konzept nicht mehr das gesamte Mabaza ausdrücken, wenn die Habseligkeiten und die Mabasa mehr als das Konzept genommen haben. …
In Bezug auf Kants Inhalt sind die folgenden Punkte nach Mulla Sadras Philosophie vorsichtig:

1. Kant sagt: "Die Existenz der Sendung ist nicht real" Mulla Sadra stimmt Kant auch insofern zu, als die Existenz einer Sendung nicht dasselbe ist wie bei anderen Sendungen, aber er akzeptiert nicht, dass die Existenz keine Herablassung ist, denn wenn niemand einen Elefanten sieht und fragt.: "Gibt es einen Elefanten?" und wir sagen: "Ja, es gibt einen Elefanten", dieser Satz bildet ein Theorem, und das Theorem dieser Antwort ist offensichtlich, weil es wahr und falsch ist.. Aber nach Mulla Sadras Ansicht unterscheidet sich dies von anderen Dingen, die wir etwas auf etwas zurückführen.. Nach Ansicht von Mulla Sadra werden die Fälle in zwei zweite Kategorien unterteilt. (Diejenigen, die das Recht haben zu existieren) Und es ist Salasi. (Diejenigen, deren Wohnungen nicht existieren) geteilt. Die ersten Fälle werden Hal-Basit-Bestimmungen genannt und die zweiten werden auch die Bestimmungen des zusammengesetzten Kardamoms genannt.. In den Fällen der Bestimmungen der Bestimmungen der Verbindung ist das Mahmal die Art der Herablassung, dass die Wahrheit des Theorems und die Genauigkeit des Zitierens des Subjekts auf der Annahme eines anderen Beispiels für das Subjekt als der Instanz des Subjekts beruht, das gleichzeitig das Theorem seine Vereinigung mit dem Subjekt ausdrücken soll.. Im Satz "Ali Dana Seth" hat Ali sein eigenes Beispiel und Dana hat sein eigenes Beispiel. Und was es bedeutet, ihre Einheit im Ausland zu erklären.. Das heißt, Ali hat ein besonderes Beispiel, das auch ein weises Beispiel ist.. Im Falle der Bestimmungen der Hölle wird jedoch für ein privilegiertes Beispiel des Subjekts nicht mehr angenommen, dass ihr Beweis die Verwirklichung zweier getrennter Realitäten erfordert, die voneinander getrennt sind.. Diese Art von aus meinem Anhang beschrieben([24]) Es heißt. Diese Präzision und Unterscheidung von den Aufmerksamkeiten der transzendentalen Weisheit wurde für Kant übersehen..

2. Kant sagt: "Existenz ist nur die Schnittstelle eines Satzes" und fährt fort: "Gottes Theorem ist allmächtig und hat zwei Konzepte, von denen jedes seine eigene Mafza hat, nämlich Gott und absolute Macht.". Angesichts der Originalität des Satzes "jeder hat seine eigene Mafza" ist es gerade die reale Existenz, die die Realität außerhalb des Verstandes umgibt.. Dies ist nicht die Existenz der Schnittstelle, sondern eine Realität, die nicht zwischen zwei Komponenten eines Theorems kommunizieren soll, deren wahre Existenz jeweils die Komponente ist.. Laut Mulla Sadra([25]) Existenz in zwei unabhängigen und Schnittstellenformen, dass die Beziehung zwischen dem Subjekt und dem Subjekt eine Methode der Existenz der Schnittstelle und der Wirkung auf die Ursache der Existenz der Vergebung ist, Existenzielle Schnittstelle. Im Gegensatz zu Kants inhaltlicher Ansicht, dass die Unaufmerksamkeit dieser Teilung die Existenz einzigartig für die Existenz der Schnittstelle macht, betrachtet Mulla Sadra die Existenz entweder als unabhängig oder als Verbindungsperson.. Und er bringt seine eigenen Argumente mit den Grundlagen seiner Philosophie der existentiellen Authentizität für diese beiden Arten von Wesen ein..
3. Kants Ansicht, dass die Existenz nicht extra und inkrementell zum Begriff ist, stimmt in gewisser Weise mit Mulla Sadras Ansicht überein. Denn auch Mulla Sadra erkennt die Existenz eines Teils der Natur als authentisch und ursprünglich.. Was da draußen ist, ist nicht Teil der Existenz, und die Natur wird als Begrenzung bestimmter Existenzen begriffen.. Und alle Merkmale sind Mahor-Bedeutungen, die grundlegend unvereinbar mit der Existenz sind..
Auf der anderen Seite, Mulla Sadra betrachtet das Konzept der Existenz im Geist der Natur als im Geist des Abfalls.. Es ist jedoch eine andere Sache als die Authentizität der Existenz und der Kredit der Natur..
4. Kant behauptet, dass 100 echte Dollar Reue mehr als 100 Dollar möglich sind (Im Hinterkopf) Es beinhaltet nicht und kommt zu dem Schluss, dass 100 Dollar konzipiert sind, obwohl es außerhalb meines Konzepts im Ausland liegt, gibt es keine Erhöhung.. Er sagt: ([26])

Wenn ich also an Objekte jeglicher Art und jeder Art denke, (Selbst bis sie Tom bestimmen)Mit der Zunahme des Inhalts, der dieses Objekt ist, wird dem Objekt nicht das Geringste hinzugefügt.. Denn sonst ist es eben das gleiche Objekt. [Das dachte ich.] Es würde nicht mehr Objekte geben, als ich dachte, und ich konnte nicht sagen, dass es genau mein Konzept war, das existierte..
Kants Ansicht passt zu Mulla Sadras Ansicht, dass die Natur der Natur die in der Außenwelt und im Geist ist.. Die Natur wird manchmal in der Kassette der äußeren Existenz realisiert und manchmal wird sie als geistige Existenz realisiert, so dass die Äußerlichkeit ihrer Natur sie nicht größer oder anders als ihre mentale Form macht..
Die beiden oben genannten Formen waren eine der grundlegendsten philosophischen Formen, die in die existentiellen und kosmologischen Argumente eingegangen sind, so dass die Diskussion vergleichend diskutiert wurde.. Wir werden kurz auf andere Mängel eingehen:
3. Die Worte "obligatorisch al-existent" bedeuten keine Vereinbarkeit

Dieser Einwand wurde zuerst von Hume erhoben.. Sein Zweck in dieser Aussage wird in seiner Argumentation bestimmt.. Seine Zusammenfassung der Argumentation ist so: Es ist immer möglich, sich irgendetwas, sogar Gott, als nicht existent vorzustellen, und was auch immer die Möglichkeit seiner Abwesenheit ist, es ist nicht notwendig zu existieren, was bedeutet, dass, wenn nichts möglich ist, es nicht notwendig sein wird.. Es macht also keinen Sinn, von etwas als logisch Notwendigem zu sprechen..
Humes Antwort wurde auch als Antwort auf den ersten Einwand präzisiert.. Erstens, Im Beweis von Sediqin ist es nicht notwendig, die logische Notwendigkeit der Existenz für das obligatorische Sein zu beweisen, das durch Hume Interpretation dieser Notwendigkeit für den obligatorischen Begriff der Existenz berücksichtigt wird. (Nicht die Notwendigkeit einer objektiven Existenz). Zweitens,Dieser Hume-Defekt wird durch Sputum zwischen zwei Arten von Wagen verursacht, was auch bei einigen Arten von existenziellen Burhan aufgetreten ist, und dies ist auch eine der Tiefen von Mulla Sadras Nasen, die zwischen zwei Arten von intrinsischen Wagen und gewöhnlichen synthetischen Wagen unterscheidet.. Er glaubt, dass es unmöglich ist, den Begriff der obligatorischen Existenz zu entfernen, aber dies ist dem ersten Wagen inhärent, d.h. der Begriff der Existenz ist nicht unverfolgbar vom Begriff der obligatorischen Existenz im Verstand, aber das bedeutet nicht, dass wir inkonsequent sind, wenn wir das Beispiel der Existenz vom obligatorischen Begriff der Existenz entfernen.. Das Entfernen der Existenz einer gemeinsamen synthetischen Beförderung von der obligatorischen Existenz schafft keine Widersprüche. Das Konzept des obligatorischen Seins ist obligatorisch, um das Intrinsische zu tragen, aber es ist eine subjektive Angelegenheit, die im Behälter des menschlichen Bewusstseins und der Wahrnehmung als mögliche Realität geschaffen und obligatorisch ist und ausgelöscht werden kann, so dass das obligatorische Konzept, ein gemeinsamer Wagen zu sein, möglich ist.. Im Siddiqin Burhan wird die inhärente Realität der Existenz nicht für den obligatorischen Begriff der Existenz verwendet, aber es ist notwendig, einen bedingungslosen Geist zu haben.. Drittens, Die Frage nach Möglichkeit und Notwendigkeit, die dem jahanologischen Argument näher kommt, steht nicht im Mittelpunkt der Diskussion in der Argumentation von Siddiqin.. In der Argumentation von Siddiqin dreht sich die Diskussion um die reine Wahrheit der Existenz, nicht um die Notwendigkeit der Existenz von Möglichkeitswesen.. Die Diskussion von Möglichkeit und Notwendigkeit ist im Argument von Möglichkeit und Notwendigkeit umstrittener. Als Reaktion darauf wurde auch Humes andere fehlerhafte Antwort, "Es gibt kein Wesen, dessen Existenz vernünftigerweise überprüft werden kann", klar.. Die Details von Humes Ausdruck wurden in seinem Einwand gegen den existenziellen Burhan diskutiert..
Der Einwand ist, dass die obligatorischen Wörter keine kompatible Bedeutung haben: "Aus Kants Sicht ist es als solches erhoben worden.: ([27])
Die Menschen haben zu allen Zeiten absolut wesentlich von dem Wesen gesprochen, aber sie haben nicht versucht zu verstehen, ob man sich ein solches Objekt jemals vorstellen kann. Und wie? Aber sie haben mehr nach Beweisen für seine Existenz gesucht. Es besteht kein Zweifel, dass die rhetorische Definition dieses Begriffs einfach ist, das heißt,: Obligatorisch ist etwas, das nicht fehlen kann. Aber auf diese Weise werden wir uns nicht mehr der Bedingungen bewusst, die es notwendig machen, die Abwesenheit eines Objekts zu berücksichtigen, das absolut unvorstellbar ist, und diese Bedingungen sind genau das, was wir zu wissen versuchen, das heißt, ob wir an irgendetwas mit diesem Konzept denken oder nicht. Denn indem wir das Wort bedingungslos verwenden, haben wir alle Bedingungen weggeworfen, die Fahmah braucht, um etwas für notwendig zu halten, und diese Verwendung des Wortes als Objekt macht es für mich nicht bedingungslos notwendig, festzustellen, ob wir an irgendetwas denken oder vielleicht überhaupt an nichts denken..

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