صدیقین论证中的错误阿维森纳证明上帝的存在
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صدیقین论证中的错误阿维森纳证明上帝的存在
对超验智慧基础的批判

存在的怀疑和怀疑:

所谓的 “怀疑主义” 只是一种心理印象. 在宇宙和宇宙中，没有一个存在与任何其他存在有微别关系. 存在于存在的客观性中的是具有多种存在的多个存在.

著名的例子，即法赫拉维云的记忆，也是光，因为它是心智从不同的和多重的光中得出一个微分概念.

有时，一个命题在头脑中是正确的，而在头脑之外却不是真的. 怀疑主义是这样的，它可以在头脑中被称为“真理”，但在外面却没有这样的真理. 就像存在与本质的分离，这是心中的“真理”，但在外面却没有这样的真理.

光的例子是 100% 粗俗的例子，如果被接受，就在“比喻中没有争议”一章中被接受，否则亚里士多德逻辑本身并不重视“寓言”.

因为古人不懂光与光的区别 (就像某牛与另一头牛、某某树与另一棵树之间的区别，等等… را درک می‌کردند) 他们认为光和其他光的区别只在于强度和弱弱，所以他们用光作为例子，让观众理解怀疑的主观概念，以及他们关于光的认知只被冠以“例子”和“寓言”的称号，因为他们所拥有的多重光，最少的是一个叫做“数量”和“多重性”的现实.

存在的多元性、数量性和多重性是“实”和“真”，但“分化”只是一种心理概念和概念，与外部实相和真理不对应，与外在实相和真理完全相反. 现在，当我们寻求了解外部事实和现实时，认为一个纯粹的主观概念是真实的，而认为外部的真理和现实是有效的或“虚构的”，是明智的吗？!

这正是很明显的地方，今天的亚里士多德哲学不仅是“心灵的首要性”的哲学，而且在某些情况下，它的基础是“幻觉的首要性”.

任何没有外部对应关系的心理概念都是心智的创造，仅此而已;“不存在”是一个没有外部对应关系的心理概念，否则它就变成了不存在.

所以，“存在”的矛盾没有外在的对应关系，存在于外面的一切都是存在的，而不是存在的，存在只是一种心理感知，是心灵的创造.

让我给你举个例子。: 不定式的含义只存在于头脑中，不存在于外部. 说、看、走等… 和… 它们只是主观概念，所实现的和外部的现实是说话的行为、观看的行为和去的行为. 尽管不定式的含义是主观真理，但即使是与它们相关的效果也受到该概念的作用的影响，例如，“谋杀行为应受惩罚”，而不是不定式的含义及其主观意义.

请注意以下问题命题:

外面有“人”吗？是的，它有。.

外面有树吗？是的，它有。

外面有存在吗？不 不。.

在第一个和第二个问题中，意思是人的主观概念，树的心理概念，在外面是否真实？?但第三个定理是矛盾原子的例子，即一个事物不是主观概念，而是一个主观概念.

上帝是外在的“存在”还是“存在”？?上帝存在于外部，而不是存在于其中.

诚然，“对象名词”的含义还有其他形式，但“存在”一词可以在上帝的情况下使用，因为它是一个对象，但“存在”一词不能用于存在于思想之外的上帝.

绅士们并不理会这个矛盾，他们说“上帝就是存在”上帝就是“存在的真理”，这个美丽而又具有欺骗性的词“真理”在这里堵住了很多人的嘴巴，但“存在的真理”是什么呢？或者它是外在的或纯粹主观的，在第二种情况下，义务是明确的，在第一种情况下，这仍然是争论的开始，即不在存在现实之外的存在，是虚无的或想象的存在？哪个存在独立于存在的现实？

如果你说存在的现实所指的不是想象存在的对立面，而是另一种意义，那么它就变成了一个没有外部对应关系的纯粹主观概念.

为了逃避一个主观矛盾，亚里士多德主义者遇到了上述客观矛盾，并说: 与不存在和存在相反，我们对存在的理解只是一回事: 那里.

无论是上帝的存在还是树木的存在，都没有第三件事，如果你假设第三件事，那将是对虚无的解释，成为矛盾.

诚然，在主观概念的领域就是这种情况，这是一个主观的真理，但如下：:

1. 缺席就是外面的缺席. 外面没有不存在.

2 因此，存在的存在的矛盾在外部不存在，否则就不会有矛盾.

3 因此，不存在于外部的存在是一个微分概念，而不是客观存在的存在.

4 因此，不要将怀疑从心灵领域中移开，也不要将其传播到眼中的世界，否则你将处于矛盾的中心，你将否认外部现实和现实，就像许多具有足够男子气概和勇气的人正式否认外部现实一样，例如萨德拉.

第一个结论: 事实的存在与怀疑无关.

第二个结论: 上帝是一个“客体”，而不是一个商品，它有一个外在的客体和现实，但“存在的现实”与存在的主观概念是一样的，不是一个外在的客体.

第三个结论: 因此，如果我们把“存在”这个纯粹主观的概念，“属”，分为两个“类型” (必然存在的存在和可能存在的存在) 这并没有错，因为在圣训的文本中，“对象”是属，是其类型的对象，因为在这个主观的讨论中，属和类型只是一个名称.

换句话说，: 我们有两个术语“属和类型”，有时我们使用属和类型，它们在外部对应性别和主观性质，有时我们使用属和类型，它们在外部不对应. 上帝存在的主观概念有一类和一类，既然一个精神上的上帝有类型，我们就被迫证明上帝的独一性，如果上帝心中没有一类，为什么我们需要这么多的一神论讨论.

在证明了必要存在的统一性之后，我们意识到即使是相同的心理类型也只是一种幻觉. 我们已经习惯了逻辑的一般性这个话题 (在哲学背景下证明上帝的独一性之前) 我们说，每一个概念要么是必要的，要么是不存在的，要么是偶然存在的，它只是一个假设和所谓的市场 “账户 ”，与客观讨论无关.

在逻辑学中，亚里士多德将每个一般概念分为 obriatorive、abopting 和 possible，以下哪个概念是:

1. 存在要么是强制性的，要么是弃权的，要么是可能的。.

2. 精华要么是强制性的，要么是弃权的，要么是可能的。.

3 对象要么是强制性的、弃权的，要么是可能的。.

显然，这三者，因为“存在”、“本质”和“对象”都是概念，即使是与本质对立的存在也仍然是一个概念.

因此，亚里士多德学派正式地和实践地认为上帝具有本性，但必然的性质. 然后，在哲学的神学部分，他们得出结论，上帝没有本质.

所以应该这么说: 存在是一个属，具有两种必然和偶然存在的事实，就像对自然的相同讨论一样，是对语言的逻辑和前提的计算解释，以开始语言的流动，否则在这两种情况下，即在自然的两种情况下，在属和类型的情况下，没有与外部相对应的主观定理，“差分存在的概念”的定理也是如此.

但是，超然的智慧坚持将整个问题从心灵领域中移除，并将其传播到真正的客观性中. 问题和错误就在这一点上.

因此，超验的智慧从超验的诡辩中浮现出来，除了本质之外，还否认客观现实、存在的多元性和存在的多元性.

“复数”、“复数”、“复数”仅仅是一种幻觉还是仅仅是一种有效性？

它的基本含义是什么？

给你。: 你不明白我们的言语、我们的意图、我们的意图. 我说: 我们并不真正理解，因为我们明白，因为它是诡辩，所以它不能被理解.

底线: 存在的统一只不过是一种幻觉，只不过是一种“诡辩”，更不用说《超凡智慧游记》文本中提到的“存在的统一”.

上帝是创造其他生物的存在，他是存在的创造者，智力的创造者，灵魂的创造者，身体的创造者，身体的创造者。… 是.

但是，分化、存在与自然的分离、拥有上帝的类型、没有上帝的类型、拥有上帝和没有上帝的属和季节，都是你心中的心理概念和创造物.

他们说: 最后，您必须回答: 上帝有没有属、种类和季节？您必须接受问题的两面之一: 要么有，要么没有.

我说: 被称为属、类型和季节的东西要么是纯粹的幻觉，要么它们是真实的，在第一种情况下，我们没有讨论，在第二种情况下，应该说: 这些真实的事物是上帝的创造，否则它们自己就会成为上帝。.

但是我们说，它们不存在于外部客观性中，即使作为生物也是如此. 这些都是心灵的抽象，这些都是心灵通过考察“多元性”是如何发生的，从外部对象的多重性和多重性中抽象出来的. 真正的是复数，它给它的每种形式都起了一个名字。 (性别、类型、季节) 你把. 甚至这些名字本身也是许多、复数和三个。.

因此，属、种类和季节实际上是人类思想的创造物，因此它们不能包括上帝.

然而，对上帝的属、种类和季节的否定并不意味着上帝是唯一的“存在”，它只是一个心理概念，没有外部存在. 你从哪里得到这个 “伴随 ”的？

你用什么论据证明了这一点？.

当你证明: 要么上帝必须有一个属、种类和季节，要么它必须是“纯粹的存在”，但没有 Kharrat al-Qatad 的证据: 上帝没有任何种类、种类或分离，他不仅仅是一个受造物. 单纯的存在是心灵的创造，无论是关于上帝还是关于可能性。.

此外，否认来自上帝的本质并不是上帝存在的原因.

因此，正如上帝没有属、无种类、无季节，正如他不仅仅是一个存在，他也不仅仅是一个演员、一个见证者和一个旁观者. 所以，如果你不传播那些不对应的外在心理命题，不犯这个错误，你就会发现，没有办法统一存在，这样的范畴和文章，不过是幻觉和诡辩.

说这样的类别是很痛苦的，因为它们与论证和论证无关，并认为论证者的脚是棍棒. 他们在爱的火焰中抽着智慧，但为什么是全能的真主的超凡智慧和崇高的智慧，试图通过“亚里士多德的逻辑和哲学”来证明苏菲派的爱情口号呢？.

苏菲派和萨德拉在这个问题上的区别在于，萨德拉认为主观命题是原创的，并谴责幻觉和想象的客观性，而苏菲派与由主观命题和结论组成的主观智力和论证无关。 (非法) 他们有客观的论点，而不是客观的推理和客观的命题. 基本上，他们谴责萨德拉的智力，并认为他的论证腿与.

事实上，Sadra 和超然的智慧不是。 (众所周知) 它是全面的，与启蒙主义和逍遥主义相协调，而不是全面而调和的苏菲主义与哲学 (有理智的爱) 他和他的超然智慧都来自两者。 (四分之二) 它完全是外星人.

苏菲派: “Mafi jabati illa Allah”的意思是我的存在、本性、性别、类型和季节都是上帝，他不会从这个限制下降一丁点，他认为所有的现实和心态都是上帝. Sadra 首先假设一些事实是有效的和不真实的，然后他只将真实的事实转化为真实的事实，并称其为上帝.

当然，在他的旅行中，萨德拉提出了与“我们在 Jabati Illa Allah”相同的口号，并相信存在的统一性，但在方舟中，他已经下降并达到了存在的统一性.

第二次最终结果: 上帝没有属，没有种类，没有季节，也没有纯粹的存在，萨德拉将其解释为“真理，存在”. 那么它是什么呢？我不知道.

可以说，我不知道不会给出答案! 但我不知道超然的智慧本身是否含有多少。. 在第一期中，Sadra 谈到了 Arshiyya 这本书: “最后单位的统一是未知中的未知，超然者的本质”与“我不知道”同句: 我不知道上帝的合一，我不知道上帝的本质。.

既然我们不应该说为什么我们不从一开始就这样做，我们去找所有的树木、石头、灰尘、空气、人、动物等。… 我们否认所有的事实和公理，然后最终我们到达了未知，我们对这种分散注意力的坚持的强迫是什么？.

当我们超越了《古兰经》和Ahl al-Bayt（a.s.）的哲学时，我们变得如此困惑，并用我们的理智得出反理性的结论，但与此同时，我们达到了“理智的关闭”并说: 我不知道，智力没有办法。.

为什么我们对 Surah al-Tawhid、“Les Kamaslah Shi'a”等经文以及“Shi'a la Kalasiya”等圣训不满意呢？我们并不满足于埃米尔·穆米宁（愿主福安之）所说的“万物无可比，无矛盾”，我们努力超越它，因为我们说，“真主怎么能与万物相处，没有比较，没有比较，没有差异”呢？然后，我们想超越伊玛目阿里（愿主福安之）并找到问题的根源，结果，我们达到了诡辩，而奇迹是，在接受了诡辩之后，我们仍然不知道，我们达到了智力的局限性和封闭性.

而伊玛目阿里（愿主福安之）的这两句话所表达的信息是，不将宇宙和受造物的法则应用于真主，也不通过理智来分析真主的存在，理智的责任和能力只是探索受造物. 他难道没有注意他自己的话吗，没有比较的伴随和没有悖论的他者性不能用我们的智力来分析吗？他说停在这里，不要再往前走了。.

伊玛目阿里 （a.s.） 说: “与整个事物”，这种说法的必要性是真实事物和真实事物的多重性和复数性.

Sadra 说: “与整体相同”，这是对存在的多元性和存在的多元性的否定.

伊玛目阿里 （a.s.） 说: “La bi maqrana” 是无可比拟的伴侣.

Sadra 说: “根本没有比较的意义”，因为太一的存在与什么相吻合？. 除了他之外没有别的，所以否定命题是对主语的否定，基本上它不是作为伴侣的二重唱，也没有作为比较的连词.

伊玛目阿里 （a.s.） 说: 除了整件事。.

Sadra 说: 和整件事一样。.

伊玛目阿里 （a.s.） 说: 这并不矛盾。.

Sadra 说: 没有别的，就是没有区别.

伊玛目阿里 （a.s.） 说: 创建事物.

Sadra 说: 他不仅没有创造任何东西，而且他也没有能力创造和创造，因为上帝本质的“实际本质”是“纯粹的现实”，纯粹的现实没有能力做任何事情，它只能是“源”的，一些东西可以从他那里“发出”，甚至他也不能从他自己发出任何东西. 因此，它被称为 “first issue” 而不是 “the first issue”.

伊玛目阿里 （a.s.） 说: 对象的来源.

Sadra 说: 事物的起源来自对象，而这个对象正是从上帝自己发出的东西。. 他说，“存在是存在的本质”，所以存在从属于他的存在，而不是“起源”和“起源”. 这是因为一个连出口都不能出口的出口商别无选择，只能做到“原创”，让其他生物成为他的分支和分支.

神学中超验智慧的逻辑既不能是阿里（愿他平安）的逻辑，他的智慧也不能是阿里（愿他平安）的智慧，他的上帝也不能是阿里的上帝（愿他平安）.

《古兰经》说: 上帝是唯一的.

Sadra 说: 一切都是。. 既然我们只拥有“万物”，当“万物”成为一体时，我们将达到一神论. 一神论意味着所有物体以单一形式聚集. 在这种情况下，从上帝那里否认的只是“不存在”，一神论不是一个在存在之间提出的范畴，而是一神论是存在和不存在的极限.

赫贝尔的偶像是一个受造物，而不是不存在的，所以他是上帝，拉特和马纳特也是. 目前尚不清楚先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）为什么与麦加的偶像崇拜者发生争吵，阿布·贾赫勒的过错在于他不知道所有事物都是真主，真主只知道一几件事，还有一头印度公牛，那就是真主.

因此，一神论不是剥夺哈勃和印度牛的神性，而是赋予万物神性.

还有另一个人说话比萨德拉更阳刚，谢赫·马哈茂德·沙贝斯塔里:

穆斯林，如果你知道偶像是什么，你就应该知道宗教是偶像崇拜。

可惜，一些追随者玷污和贬低了这种男子气概，并将这些伟人的话语解读为“Mala Yarzi Sahiba”的解读.

《古兰经》说: 上帝是坚定不移的。.

Sadra 说: 所有非三摩陀都是上帝。.

《古兰经》说: 他不是天生的。.

Sadra 说: 他是 “源头”.

“不定式”和“出生宾语”之间有区别吗？

《古兰经》说: 他不是天生的。.

Sadra 说: 所有的孩子都是上帝。.

《古兰经》说: 房间里没有人。.

Sadra 说: 太一的存在和整个太一的存在就是上帝的存在。. 相反，本质和本质的复数是一个考虑因素。. 数十条其他“原则”. 基本上，超验的智慧与《古兰经》和《阿尔·贝特》（a.s.）之间没有兼容性，亚里士多德文本中的经文和圣训中提到的，包括《古兰经》和《方舟》中提到的，是《古兰经》和《阿尔·贝特》（a.s.）应用于他们自己的目标和目的。.

据说，亚里士多德人，包括萨德拉，都根据他们自己的观点来解释《古兰经》和《圣训》. I wish this was the case, and in this case, the magnitude of the problem and the gravity of the mistake would be reduced to a certain extent. They have never been satisfied with interpretation, but have taken the Qur'an and Hadith under the spur and have forced them to serve them with complete fairness.

Sometimes the Qur'an and Hadith have been taken as an introduction without interpretation, then they have taken an anti-Qur'anic conclusion from the Qur'anic premises and an anti-hadith conclusion from the hadith premises.

I wish the gentlemen would go their own way and have nothing to do with the Quran and Hadith. In this "service of the Qur'an and Hadith", Sadra has gone above and beyond all.

The Mistake Between "Mind" and "Reason": In completing this topic, which revolves around the axis of the eye and the mind, it is necessary to pay attention to the following important point: The practitioners of Aristotelian philosophy and transcendent wisdom, in defining categories and explaining terms, consider the intellect to be one thing and the mind to be another.. But in many cases, every mental illusion is unconsciously thought of as "real rational evidence", and thus the imaginary mental boundary with the mental rational object disappears, and as a result, this demarcation accelerates and eliminates the boundary between pure mental existence and the existence of a mind that corresponds externally. And this psychological category is quite visible in their epistemology.

Taken from the New Insight website
Dar al-Sadiq (peace be upon him)

صدیقین论证中的错误阿维森纳证明上帝的存在
康德的问题也引起了一些分析哲学家的注意. 其他如 Bertrand Russell([28])、约翰·霍斯珀斯([29]) 和 G.. 艾尔. 真希([30]) 他们还提出了这些问题的其他形式.
这种反对意见更关心依赖于必然存在概念的存在论论证. 然而，它在 Siddiqiyin 的论证中并不是很有效，Siddiqiyin 是基于存在的首要性以及存在的真理及其纯粹真理. 另一方面，有必要看看 Mulla Sadra 对他理解存在的现实及其纯粹真理的方式的看法: 他认为存在的概念是最明显的概念之一，并且本身就是被感知的. 这个概念是本质的显现和他者的显现，但存在的本质最终是隐藏的. 其现实的本质是外部性，如果这个现实本身就是一个外部物质出现在脑海中，它将否定这个现实. 穆拉·萨德拉 （Mulla Sadra） 在《马沙伊尔》一书的开头说:
就存在和发现而言，存在的自我是所有事物中最明显的，而其本质的本质在想象和本质方面是最隐蔽的. ([31])
因此，对存在真理的理解来自于对存在和存在首要性的意义的思考，而不是像康德所说的那样来自对某些意义的否定. 这种直觉虽然出现，但也需要哲学的精确性. 这就是为什么有人说，《悉地奇音》论证的成功取决于对其中提出的问题的准确认识，而理解它的难点在于构想阶段，如果这个构想实现得当，就不会再有确认的问题，而是构想本身会带来它的确认. 在阿拉法的恳求结尾提到的段落中. 这个问题得到了很好的指出: ([32])
怎么能从你存在的东西来推断，除了你的外表，你缺少一个不是你的偶像，就算是你的外表，当你不在的时候，你甚至需要一个理由来展示你。 … (我们怎么能用你存在中需要你的东西来反驳你呢？除了你之外，还有什么东西是你没有的，以至于它能启发你吗？你什么时候失踪了，需要一个理由来作证？)
4. 无限链是可能的

康德和休谟都提出了这些问题. 许多宇宙论证的成功取决于证明拒绝无限序列的原因或动机，或者 … 是. 而康德和休谟的这些问题更关心一些宇宙论证的这个前提. 根据穆拉·萨德拉（Mulla Sadra）的观点，如果我们谈论的是胃的原因的无限序列，那么这个序列并不必然是不可能的，康德和休谟的这种观点不可能是错误的，但是如果这个序列是在基于必然性的基础上使成为可能的存在性原因中，那么这个序列就是无限不可能的. 在 Mulla Sadra 的哲学中，基于存在的首要性，讨论不再是关于实质性的可能性，而是关于存在主义的贫困。 (或者通过扩大贫穷可能性的含义) 因为由于除了巴里之外，每个生物都存在着内在的贫困，这个无限的序列根本没有任何意义。. 因此，康德和休谟的问题在论证中没有发现任何贫穷的可能性.
从上面可以清楚地看出，在这个问题上，穆拉·萨德拉（Mulla Sadra）的《悉迪奇因》（Siddiqiyin）的论证优于可能性和必然性的论证，因为在论证的陈述中，没有必要使周期和顺序无效. 而这种缺乏需求是穆拉·萨德拉 （Mulla Sadra） 对 Siddiqiyin 的论证与他之前的 Siddiqiyin 的论点相比的特征。 (就像伊本·西那 （Ibn Sina） 的 Siddiqiyin 的论点一样) 知道. 在声明的最后，Mulla Sadra 谈到了 Siddiqiyyin 的论点: ([33])
因此，我们遵循的这条道路是最强大、最有价值、最简单的方式，以这种方式，在了解上帝的本质和他的属性和行动方面走这条道路的人不再需要将他以外的任何东西放在争论的中间，也不需要反驳距离和连续性.
5. 宇宙论证基于一个无效的存在论证

这些问题与康德的宇宙论证有关，尽管他的论证存在缺陷，但由于萨迪克斯的论证不是从可能的现实出发，也不认为存在必然性的概念是其真实存在的证明，因此它既不是存在论证的形式，也不是宇宙论证的形式，所以这个论证不会成为讨论的主题.
6. 如果必要的存在只是坚不可摧的，那么世界本身也可能是坚不可摧的

这个反对意见也只适用于莱布尼茨的宇宙论证类型. 既然悉地奇音的论点没有考虑不灭意义上存在必要性的任何意义，所以没有异议. 全能者的坚不可摧可以是上帝的属性之一，它将在论证的后期阶段实现，而没有在论证的初步阶段使用.
7. 可以推断出有限的因果效应

因此，必须从有限上帝的宇宙论证中得出结论. 休谟的这些形式的论证可以追溯到因果对称性. 休谟关于因果本质的概念在所有方面都是相同的. 然而，这种综合在各个方面都与平等不同。. 义务和可能在存在方面是相同的，但这并不意味着两者的存在强度相同. 在论证的引言中，穆拉·萨德拉 （Mulla Sadra） 提出了存在的精神共性问题，这意味着存在于强制性和可能的性中，但他继续补充说，是我们提供了宇宙的必要和可能的本质，而我们自己成为存在的特权. 由此，他推断出怀疑存在的意义. 当我们分享相同的特权时，反之亦然，那么存在的差异是由于强度、弱点、优先权和延迟，这就是存在分化的意义. 根据上述内容，有限效果不必依赖于有限的原因，但如果效果是存在类型的，则原因也必须是同一类型的，并且存在在两者中必须具有相同的含义. 在关于贫穷的可能性和真理的论证中也是如此。.

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