学生 说:

对上帝存在的论点的批评

在西方哲学史上，已经提出了许多论点来证明上帝的存在. 康德将这些论点分为三类：存在论论证、宇宙论论证和掌握论证. 为了表明人类通过伦理和信仰来取向上帝，并注意理论理性无法到达上帝，他试图对他之前证明上帝存在的各种论点进行严肃的批评。, 已提交进口. 这些批评，连同休谟在西方哲学传统的批评，已经成为对任何一种证明上帝存在的论证的系统性和根本性的批评，而任何一种证明上帝存在的论证都必须证明它通过这条道路的正确性. 这些批评在康德之后的几乎每个时期都受到无神论者以不同形式的攻击. 因为在这篇文章中，讨论不是关于哲学评价以及将这些批评包含在我们的前康德论证中 (这本身需要一本单独的书) 因此，对康德之前的主要论点进行了简要的介绍，而对康德和休谟的批评则针对这些论点进行了介绍，以便熟悉对西方哲学的批评和证明上帝存在的论点的观点，以及这些批评对真理论证和先前哲学传统的无效性.
由于悉迪奇因的论证形式更接近于存在论和宇宙论的论证，因此将简要讨论这两个论证的最重要结构以及康德和休谟对它们的批评.

安瑟伦的第一个存在论论证([8。])

1. 根据定义，上帝是一个无法想象比他更大的实体. (这个定义被上帝的信徒和非信徒都接受。)
只存在于头脑中的事物是一回事，同时存在于头脑中和头脑之外的事物是另一回事 (例如，一幅只存在于画家脑海中的画作与存在于他的脑海和画布上的东西相矛盾).
同时存在于头脑中和头脑之外的东西比只存在于头脑中的事物更伟大.
4. 因此，上帝必须同时在心里和心之外 (也就是说，在现实世界中) 存在，因为如果它不存在，因为我们可以想象像这样的东西，那么那个东西将比他更大. 但根据定义，上帝 (这是对上帝的信徒和非信徒都接受的) 想象中最伟大的存在. 因此，上帝必须存在.

安瑟伦存在论证的第二种形式([9个。])

1. 从逻辑上讲，对于现有的必要性概念来说，任何必要的东西都应该得到承认.
2. 真实的存在对于强制性存在的概念在逻辑上是必要的.
因此，在逻辑上有必要承认强制性的存在。.
相同的参数以否定形式表示如下：:
1. 从逻辑上讲，否认必然存在的概念所必不可少的东西是不可能的。 (因为说必要的不是必要的，就意味着一个矛盾).
2. 真正的存在对于必然存在的概念在逻辑上是必要的。.
因此，从逻辑上讲，否认义务存在的真实存在是不可能的。.
笛卡尔存在论证的第一种形式 ([10])

我们对某事的清晰和鲜明的理解是真实的。 (清晰和区分是他们没有问题的保证).
2. 我们清晰而明确地感知到，绝对完美的存在的概念暗示了该存在的存在:
一个) 因为不可能想象一个绝对完美的存在是一无所有.
B) 但是，如果一个绝对完美的存在不存在，那么它就不存在.
C) 因此，很明显，绝对完美的存在的概念需要它的存在.
因此，一个绝对完美的存在确实不可能不存在 (也就是说，必须有).

笛卡尔存在论证的第二种形式 ([11])

1. 从逻辑上讲，一个概念必须做自然所需的一切。 (定义) 肯定是本质的 (例如，三角形必须有三条边).
2. 逻辑上必然部分的存在是必然存在的概念 (否则，它就不能被定义为必然存在).
3. 因此，在逻辑上有必要承认一个必然的存在。. 简而言之，如果上帝不能根据定义存在，那么他必须存在. 因为如果不可能把一个不可能不存在的存在设想为不存在，那么就有必要把这样的存在设想为存在.
休谟对存在论证的反对 ([12])

1. 除非相反意味着矛盾，否则任何事情都不能在理智上得到证明 (因为如果有其他可能性和可能性的空间，那么这不一定是真的).
任何明显可以想象的东西都并不意味着矛盾。 (如果它是自相矛盾的，它就不能被独特地构想出来，如果它是不可能的，它就不可能).
无论我们认为存在什么，我们也可以将其视为不存在 (物体的存在与不存在不能在心理上消除).
4. 因此，不存在就意味着矛盾的存在。.
因此，没有一个存在可以被理性证明的存在。.
康德对存在论证的反对 ([13])

他不同意我们对必然存在没有积极概念的事实. 这就是上帝的定义: “不可能不是的东西”.
2. 此外，存在的必要性不适用，而只用于命题. 必要性是一个逻辑条件，而不是一个存在性条件。. 不存在存在必然的定理. 无论您经历什么 (这是了解现有对象的唯一方法) 它也可以以不同的方式.
3. 凡是逻辑上可能的，都不一定在存在中是可能的. 存在可能没有逻辑上的矛盾，但这样的存在有可能实际上是不可能的.
如果我们既拒绝概念，又拒绝必然存在的存在，我们就没有遇到任何矛盾. 正如否认三角形及其三个角并不矛盾一样. 这种矛盾是只否认一个而不否认另一个的结果.
5. 它不是谓词的存在，例如可以承认关于主语或某事的完美或属性。. 存在不是关于本质的完美，而是这种完美的状态.
宇宙论证的最重要和最常见的形式([14])

莱布尼茨的宇宙论证
1. 全世界 (观察案例) 改变.
2. 无论发生什么变化，它本身都没有它存在的理由.
3. 任何事物的存在都有一个充分的原因，无论是在事物本身还是事物之外。.
因此，在这个世界之外，必须有一个理由来证明它的存在。.
5. 这个原因要么是其自身的充分原因，要么是有原因的。.
不可能有无限序列的充分原因。 (因为无法达成解释本身并不是一种解释. 但毕竟，肯定是有原因的).
因此，宇宙必须有一个第一原因，一个没有理由的第一原因，它本身就是一个充分的理由. (也就是说，原因本身是充分的，而不是超越它的).
休谟对宇宙论证的反对 ([15])

1. 从有限效果中，产生有限的原因. 原因必须与结果一致. 因为它被禁用了。 (世界) 它是有限的，人类只需要考虑与结果成正比的原因，就可以解释结果，所以在最好的情况下，从宇宙论证中得出的是一个有限的上帝.
任何关于存在的定理在逻辑上都是必要的。. 从逻辑上讲，反驳任何关于经验的命题总是可能的. 但是，如果从逻辑上讲，任何通过经验所知道的事物也可以以不同的方式存在，那么它在理智上必然会是原来的样子. 因此，任何基于经验的东西都无法被逻辑证明.
3. “义务存在”一词没有兼容的含义. 总是想象任何事物，甚至上帝，都是不存在的. 任何可能的东西都不存在，它的存在就不是必需的，也就是说，如果某物的缺失是可能的，那么它的存在就不是必要的. 因此，将某物称为逻辑上必然的存在是没有意义的。.
4. 如果“义务的存在”仅意味着“不灭”，那么世界本身可能是义务的. 如果宇宙在坚不可摧的意义上不可能是坚不可摧的，那么上帝也不可能是不灭的. 因此，要么宇宙是存在的必要条件，要么上帝不是坚不可摧的.
5. 链条是无限可能的，永恒链条没有原因，因为原因需要时间优先。. 但是，在时间上，没有任何东西可以先于永恒的链条，所以永恒的链条是可能的。.
整个世界不需要原因，只需要部分. 整个世界不需要原因，只有部分需要原因。. 充分原因原则仅适用于宇宙的内部部分，而不适用于整个世界。. 部分是可能的，整体是强制性的.
神学论证只说服那些对绝对主义感兴趣的人. 只有那些拥有“形而上学秘密”的人才会被神学论证所说服. 大多数人的思考都是如此务实，以至于他们不会带着如此绝对的推理进入这个领域. 即使是从经验开始的争论，也很快就会使人类沉浸在纯粹理论和不令人信服的世界的浅薄天空中.
康德对宇宙论证的反对 ([16])

1. 宇宙论证基于一个无效的存在论证. 为了获得绝对必要的结果，宇宙论证,它放弃了它开始的经验范围和借用的祈使语气的概念. 如果没有这种从后者到先行的跳跃，宇宙论证就无法完成它的任务. 跳跃是必要的，但这是无效的. 没有办法证明可以得出必要的结论 (逻辑上不可能的东西) 这在逻辑上是必要的，除非人类放弃经验并进入纯粹理论的领域.
2. 存在主义表达不是必需的. 宇宙论证的结果是，这个结论是一个必要的陈述. 但必然性是思想的特征之一，而不是存在. 只有命题是必要的，而不是对象或存在. 唯一真正存在的必要性是在逻辑领域，而不是存在主义的领域.
3. 名义上的原因 (与外部存在世界相关) 无法使用现象学效果 (与心灵世界相关) 结论. 宇宙论证不可接受地假设人类可以使用位于现象范围内的效应 (表型)，以及位于现实边界内的原因 (著名) 总结. 在我看来，对象与对象本身不同。. 没有人知道真相是什么。 (只不过它就是它。). 原因只是强加于现实的一类思想，而不是构成现实的东西. 每一种具有因果关系的必需品都是心灵的创造，在现实中找不到.
4. 逻辑上必要的事物在存在时将不是必需的. 继之前的批评之后, 另一个反对意见出现了，那就是在智力上不可避免的东西不一定是真实的. 可能有必要将某件事视为特别，但实际上并非如此。. 因此，即使是逻辑上必然的存在也不一定已知存在.
5. 宇宙论的争论将导致形而上学的矛盾. 如果一个人假设对现实的理解类别也是会传染的，并从中提出一个宇宙论的论点，那么他就会陷入这样的矛盾中：: 必须同时存在一个原因和一个不能存在的原因 (这两者都在逻辑上源于充分原因原则).
6. “必然存在”的概念本身并不明确. 目前尚不清楚“义务存在”在实践中的含义是什么。它没有明确其概念. 但是，必然的存在被设想为没有任何存在条件的东西. 因此，这样一个词语唯一有意义的方式是在神学论证中对它的定义，这导致了它的遗漏和恶化.
7. 无限序列在逻辑上是可能的。. 无限原因序列的概念并不矛盾. 事实上,充分理由原则要求这样的事情, 因为这个原则说，一切都必须有原因. 如果是这样的话，当我们谈到原因链中的给定原因时，我们没有理由停止质疑原因. 事实上，理性要求我们继续质疑理性到无穷大. (当然，理性也要求我们找到一个主要原因，它是所有其他原因的基础. 但这正是人在超越理智进入现实时遇到的矛盾。) 就逻辑可能性而言，序列是无限可能的.

学生 说:

针对上述问题，还澄清了康德和休谟的其他一些反对意见的答案. 康德说: “逻辑上必要的在存在上不会是必要的”再次出现了错误，即理解必然性的来源被认为是逻辑，在这种情况下，讨论了这种逻辑必然性对讨论场所存在的传染，而根据 Mulla Sadra 的说法，必要性和可能性是起源于哲学的明显概念，正是逻辑从哲学中衍生出这些概念，作为哲学，特别是在悉迪奇音的论证中，并不意味着将存在援引到超验的逻辑必要性，而是存在的哲学必要性.
有了上述解释，康德关于“存在主义表达不是必需的”的反对意见也不会被提出。. 此外，休谟关于“没有关于存在的定理在逻辑上是必要的”的反对意见是在我们试图证明 Siddiqiyin 的论证中必然存在的逻辑必然性时出现的，而 Siddiqiyin 的论证则试图证明哲学必然性，即必然存在的永恒必然性.
2. 谓词的存在不是真实的
康德仔细区分了存在和其他完美，同样的问题是两者的相似性是笛卡尔存在论证的基础:
1. 任何不添加到本质概念中的东西都不是该本质的一部分.
2. 某物的存在并不会增加自然的概念. (也就是说，就真实的性质而不是虚构的性质而言，本质中没有增加任何属性;真实的美元没有虚构的美元所缺乏的属性).
因此，存在不是本质的一部分. (也就是说，没有完美可以成为任何事物的谓词。).
康德的批判否定了安瑟伦提出的存在论论证的第一种形式. 在康德看来，安瑟伦的论证将真正导致这一点:

1. 所有可能的完美都必须在绝对完美的存在身上进行。.
2. 存在是一种可能的完美，可以被带到一个绝对完美的存在之上.
3. 因此，存在必须被一个绝对完美的存在所承载。.

根据康德的批评，这个次要的命题是错误的. 存在不是可以超越任何事物的完美. 存在不是一个属性，而是一个属性或对象的一个例子. 自然界, 它给出了定义并提供了已定义内容的示例. 本质是在想象某物时赋予的, 某物的存在并没有增加这种想象性，而只是提供了它的客体化. 因此，存在既不会增加也不会减少绝对完美存在的概念. 这是对从康德时代到现在的存在论论证的一个典型反对.
康德的确切短语是这样的。: ([23])

存在显然不是一个真正的谓词，也不是可以添加到对象概念中的事物的概念. 存在只是一个物体的状态，或者说是决定本身的一部分. 在逻辑应用中，存在完全是一个命题的接口. “上帝是全能的”定理包含两个概念，每个概念都有自己的起源，即上帝和全能. 小写单词 “is” 不是加法谓词，而只是用于将谓词 “in relation to ” the subject. 现在，如果我有问题 (主) 及其所有货物 (绝对权力就是其中之一) 让我一下子说: “There is God” 或 “there is a God”，我没有在上帝的概念中添加任何新的谓词，但我只是用它与我所拥有的概念相关的所有谓词来替换主语本身。. 两者都必须暗示同一事物，因此我们认为概念仅仅表达可能性，因为它属于它作为一个纯粹给定的事物 (使用术语: 他是。) 不能再添加任何内容. 因此，真实事物并不意味着任何超出纯粹可能性的事物. 实际的 100 美元不包含超过可能的 100 美元. 因为, 既然可能的一百美元表示概念，而真正的一百美元是原点及其本身的地位，所以当归属和原点包含的东西比概念更多的东西时，我的概念不会表达整个原点 …
关于康德的内容，根据 Mulla Sadra 的哲学，以下几点是值得注意的:

1. 康德说: “谓词的存在不是真实的” 穆拉·萨德拉 （Mulla Sadra） 也同意康德的观点，即谓词的存在与其他谓词不同，但他不接受谓词的存在不是谓词，因为如果一个人没有见过大象并问: “Is there an elephant？”，我们说“Yes， there is a elephant”，这句话构成了一个命题，而这个答案的命题是不言而喻的，因为它是真实的和伪造的. 但在 Mulla Sadra 看来，这与我们将某物归因于某物的其他命题不同. 在 Mulla Sadra 看来，这些命题分为两类： (存在谓词的) 和三部曲。 (谓词不是存在的) 他们是分裂的. 第一定理也称为简单小豆蔻子句，第二定理也称为复合小豆蔻子句. 在复合条款的情况下，谓词是带有附件的谓词类型，这是命题的真值，并且谓词对从属主语的引用的正确性是基于对谓词实例的假设，而不是主语的实例，同时命题是为了表达它与主语的结合. 在“Ali is wise”这句话中，Ali 有他自己的例子，而 wise one 有他自己的例子. 这意味着在国外宣布两者的联盟。. 也就是说，阿里有一个特殊的例子，也是智者的一个例子. 然而，在简单规定的情况下，谓词不再可能具有主语的不同实例，其证明需要实现两个连接在一起的独立事实. 这种类型的谓词是在我之外附加的([24]) 它被称为. 这就是与康德所忽视的超验智慧的考虑的精确性和区别.

2. 康德说: “存在只是判断的界面”，并继续: “上帝定理是全能的，它包含两个概念，每个概念都有自己的起源，即上帝和绝对力量。”. 从存在的原创性来看，“各有其本源”这句话恰恰是弥漫在心灵之外的现实中的真实存在. 它不是关系的存在，而是一个现实，它不是为了在一个命题的两个组成部分之间进行交流，而是这两个组成部分中的每一个的实际存在. 根据 Mulla Sadra 的说法，([25]) 存在以两种方式是独立的和相关的，其中主语和谓语的关系是关系存在的一种方式，而结果则与存在的原因有关。, 存在主义是一个链接. 因此，与康德的实质性观点相反，康德忽略了这种存在划分是排他性的，而穆拉·萨德拉认为存在要么是独立的，要么是关系的. 在他的存在主义原创性哲学的基础上，他为这两种类型的存在带来了自己的论点.
康德认为存在不是概念的附加物的观点在某些方面与 Mulla Sadra 的观点是一致的. 因为 Mulla Sadra 也认为本质的一部分的存在是有效的，存在是真实的. 外在的不是存在的一部分，而本质是在特殊存在的局限性的意义上被概念化的. 而所有的属性都是从根本上与存在相对立的实质性意义.
另一方面, 穆拉·萨德拉 （Mulla Sadra） 认为头脑中存在的概念对本质来说是多余的，而本质对头脑中的本质来说可能是多余的. 无论如何，问题不是存在的原汁原味和本质的有效性.
康德指出，一百个真正的美元比一百美元更有可能。 (在心中) 并得出结论，尽管我的概念之外，想象中的 100 美元根本没有增加. 他说: ([26])

因此，如果我想到我想要的任何类型的对象和任何类型的谓词 (即使他们完全确定。)随着这个对象的增加，最轻微的事物都没有添加到对象中。. 因为否则就是一回事 [我曾想过] 它不会存在，但会有一个对象比我想象的要多，而且我不能说这正是我的概念所存在的。.
康德的观点与穆拉·萨德拉的观点一致，即本质在外部世界和心灵中是相同的，因为它是本质. 本质有时以外部存在的形式实现，有时以心理存在的形式实现，因此外部性不会使其本质大于或不同于其心理形式.
上述两个问题是被引入存在论和宇宙论论证的最基本的哲学问题之一，因此以比较的方式详细讨论了讨论. 我们将简要讨论其他反对意见:
3. “义务存在”一词没有兼容的含义

这个反对意见首先是由休谟提出的. 他这句话的目的在他的论点中很清楚. 总而言之，他的论点如下: 我们总是有可能把任何事物，甚至上帝，想象成不存在的，而任何可能的东西都不存在，就不是它存在的必要条件，这意味着，如果某物的不存在是可能的，那么它的存在就不是必需的. 因此，将某物称为逻辑上必然的存在是没有意义的.
休谟对这一反对意见的回答也在对第一个反对意见的回应中得到了澄清. 首先, 在悉迪奇因的论证中，没有试图证明必然存在者的逻辑必然性，根据休谟的解释，这种必然性是必然存在的概念 (不是客观存在的必要性). 其次,休谟的反对是由于两种谓词之间的混淆，这也发生在某些类型的存在论论证中，这也是穆拉·萨德拉的见解之一，它区分了两种类型的内在谓词和流行的人工谓词. 他认为，对必然存在的概念的否定确实是不可能的，但这在第一个概念中是内在的，即存在的概念与头脑中必然存在的概念是不可分割的，但这并不意味着我们应该从必然存在的概念中剥夺存在实例存在. 对存在的剥夺并不与共同的人为承载必要存在产生矛盾. 必要存在的概念是必要存在的内在承载，但就常见的人工携带而言，它是一个主观的物质，它已经在人类意识和感知的容器中被创造为可能的现实，并且可以被摧毁，因此必要存在的概念是对可能存在的共同承载. 在真理的论证中，存在的内在现实不是用于必然存在的概念，而是具有永恒对象的必要性. 第三, 可能性和必然性的问题，更接近宇宙论的论证，并不是萨迪琴论证中讨论的主要焦点. 在悉地奇音的论证中，讨论的是存在的纯粹真理，而不是可能的存在存在的必要性. 在可能性和必然性的论证中，对可能性和必然性的讨论更具争议性. 作为对这个问题的回答，对休谟的另一个反对意见，即“没有存在可以被理性证明的存在”的回答也得到了澄清. 休谟陈述的细节在他对存在论论证的反对中进行了讨论.
提出的反对意见，即“必然存在”这两个词没有兼容的含义：“从康德的角度来看，它被提出如下：: ([27])
人们总是谈到一个绝对必要的存在，但他们从来没有试图理解这样的对象是否完全可以被设想。以及如何作？反之，他们试图证明他的存在. 毫无疑问，从字面上定义这个概念很容易，也就是说: 必然的存在是离不开的东西. 但是，以这种方式，我们并没有对那些需要考虑绝对不可想象的物体不存在的条件有更大的认识，而这些条件正是我们试图了解的，即我们是否通过这个概念来思考任何事情。因为通过使用无条件这个词，我们已经抛弃了理解需要考虑某事本质的所有条件，而将这个词作为一个无条件的必要对象，根本没有让我清楚地知道我们是在思考某事，还是可能根本不在想任何事情。.

反需求 说:

对超验智慧基础的批判

存在的怀疑和怀疑:

所谓的 “怀疑主义” 只是一种心理印象. 在宇宙和宇宙中，没有一个存在与任何其他存在有微别关系. 存在于存在的客观性中的是具有多种存在的多个存在.

著名的例子，即法赫拉维云的记忆，也是光，因为它是心智从不同的和多重的光中得出一个微分概念.

有时，一个命题在头脑中是正确的，而在头脑之外却不是真的. 怀疑主义是这样的，它可以在头脑中被称为“真理”，但在外面却没有这样的真理. 就像存在与本质的分离，这是心中的“真理”，但在外面却没有这样的真理.

光的例子是 100% 粗俗的例子，如果被接受，就在“比喻中没有争议”一章中被接受，否则亚里士多德逻辑本身并不重视“寓言”.

因为古人不懂光与光的区别 (就像某牛与另一头牛、某某树与另一棵树之间的区别，等等… را درک می‌کردند) 他们认为光和其他光的区别只在于强度和弱弱，所以他们用光作为例子，让观众理解怀疑的主观概念，以及他们关于光的认知只被冠以“例子”和“寓言”的称号，因为他们所拥有的多重光，最少的是一个叫做“数量”和“多重性”的现实.

存在的多元性、数量性和多重性是“实”和“真”，但“分化”只是一种心理概念和概念，与外部实相和真理不对应，与外在实相和真理完全相反. 现在，当我们寻求了解外部事实和现实时，认为一个纯粹的主观概念是真实的，而认为外部的真理和现实是有效的或“虚构的”，是明智的吗？!

这正是很明显的地方，今天的亚里士多德哲学不仅是“心灵的首要性”的哲学，而且在某些情况下，它的基础是“幻觉的首要性”.

任何没有外部对应关系的心理概念都是心智的创造，仅此而已;“不存在”是一个没有外部对应关系的心理概念，否则它就变成了不存在.

所以，“存在”的矛盾没有外在的对应关系，存在于外面的一切都是存在的，而不是存在的，存在只是一种心理感知，是心灵的创造.

让我给你举个例子。: 不定式的含义只存在于头脑中，不存在于外部. 说、看、走等… 和… 它们只是主观概念，所实现的和外部的现实是说话的行为、观看的行为和去的行为. 尽管不定式的含义是主观真理，但即使是与它们相关的效果也受到该概念的作用的影响，例如，“谋杀行为应受惩罚”，而不是不定式的含义及其主观意义.

请注意以下问题命题:

外面有“人”吗？是的，它有。.

外面有树吗？是的，它有。

外面有存在吗？不 不。.

在第一个和第二个问题中，意思是人的主观概念，树的心理概念，在外面是否真实？?但第三个定理是矛盾原子的例子，即一个事物不是主观概念，而是一个主观概念.

上帝是外在的“存在”还是“存在”？?上帝存在于外部，而不是存在于其中.

诚然，“对象名词”的含义还有其他形式，但“存在”一词可以在上帝的情况下使用，因为它是一个对象，但“存在”一词不能用于存在于思想之外的上帝.

绅士们并不理会这个矛盾，他们说“上帝就是存在”上帝就是“存在的真理”，这个美丽而又具有欺骗性的词“真理”在这里堵住了很多人的嘴巴，但“存在的真理”是什么呢？或者它是外在的或纯粹主观的，在第二种情况下，义务是明确的，在第一种情况下，这仍然是争论的开始，即不在存在现实之外的存在，是虚无的或想象的存在？哪个存在独立于存在的现实？

如果你说存在的现实所指的不是想象存在的对立面，而是另一种意义，那么它就变成了一个没有外部对应关系的纯粹主观概念.

为了逃避一个主观矛盾，亚里士多德主义者遇到了上述客观矛盾，并说: 与不存在和存在相反，我们对存在的理解只是一回事: 那里.

无论是上帝的存在还是树木的存在，都没有第三件事，如果你假设第三件事，那将是对虚无的解释，成为矛盾.

诚然，在主观概念的领域就是这种情况，这是一个主观的真理，但如下：:

1. 缺席就是外面的缺席. 外面没有不存在.

2 因此，存在的存在的矛盾在外部不存在，否则就不会有矛盾.

3 因此，不存在于外部的存在是一个微分概念，而不是客观存在的存在.

4 因此，不要将怀疑从心灵领域中移开，也不要将其传播到眼中的世界，否则你将处于矛盾的中心，你将否认外部现实和现实，就像许多具有足够男子气概和勇气的人正式否认外部现实一样，例如萨德拉.

第一个结论: 事实的存在与怀疑无关.

第二个结论: 上帝是一个“客体”，而不是一个商品，它有一个外在的客体和现实，但“存在的现实”与存在的主观概念是一样的，不是一个外在的客体.

第三个结论: 因此，如果我们把“存在”这个纯粹主观的概念，“属”，分为两个“类型” (必然存在的存在和可能存在的存在) 这并没有错，因为在圣训的文本中，“对象”是属，是其类型的对象，因为在这个主观的讨论中，属和类型只是一个名称.

换句话说，: 我们有两个术语“属和类型”，有时我们使用属和类型，它们在外部对应性别和主观性质，有时我们使用属和类型，它们在外部不对应. 上帝存在的主观概念有一类和一类，既然一个精神上的上帝有类型，我们就被迫证明上帝的独一性，如果上帝心中没有一类，为什么我们需要这么多的一神论讨论.

在证明了必要存在的统一性之后，我们意识到即使是相同的心理类型也只是一种幻觉. 我们已经习惯了逻辑的一般性这个话题 (在哲学背景下证明上帝的独一性之前) 我们说，每一个概念要么是必要的，要么是不存在的，要么是偶然存在的，它只是一个假设和所谓的市场 “账户 ”，与客观讨论无关.

在逻辑学中，亚里士多德将每个一般概念分为 obriatorive、abopting 和 possible，以下哪个概念是:

1. 存在要么是强制性的，要么是弃权的，要么是可能的。.

2. 精华要么是强制性的，要么是弃权的，要么是可能的。.

3 对象要么是强制性的、弃权的，要么是可能的。.

显然，这三者，因为“存在”、“本质”和“对象”都是概念，即使是与本质对立的存在也仍然是一个概念.

因此，亚里士多德学派正式地和实践地认为上帝具有本性，但必然的性质. 然后，在哲学的神学部分，他们得出结论，上帝没有本质.

所以应该这么说: 存在是一个属，具有两种必然和偶然存在的事实，就像对自然的相同讨论一样，是对语言的逻辑和前提的计算解释，以开始语言的流动，否则在这两种情况下，即在自然的两种情况下，在属和类型的情况下，没有与外部相对应的主观定理，“差分存在的概念”的定理也是如此.

但是，超然的智慧坚持将整个问题从心灵领域中移除，并将其传播到真正的客观性中. 问题和错误就在这一点上.

因此，超验的智慧从超验的诡辩中浮现出来，除了本质之外，还否认客观现实、存在的多元性和存在的多元性.

“复数”、“复数”、“复数”仅仅是一种幻觉还是仅仅是一种有效性？

它的基本含义是什么？

给你。: 你不明白我们的言语、我们的意图、我们的意图. 我说: 我们并不真正理解，因为我们明白，因为它是诡辩，所以它不能被理解.

底线: 存在的统一只不过是一种幻觉，只不过是一种“诡辩”，更不用说《超凡智慧游记》文本中提到的“存在的统一”.

上帝是创造其他生物的存在，他是存在的创造者，智力的创造者，灵魂的创造者，身体的创造者，身体的创造者。… 是.

但是，分化、存在与自然的分离、拥有上帝的类型、没有上帝的类型、拥有上帝和没有上帝的属和季节，都是你心中的心理概念和创造物.

他们说: 最后，您必须回答: 上帝有没有属、种类和季节？您必须接受问题的两面之一: 要么有，要么没有.

我说: 被称为属、类型和季节的东西要么是纯粹的幻觉，要么它们是真实的，在第一种情况下，我们没有讨论，在第二种情况下，应该说: 这些真实的事物是上帝的创造，否则它们自己就会成为上帝。.

但是我们说，它们不存在于外部客观性中，即使作为生物也是如此. 这些都是心灵的抽象，这些都是心灵通过考察“多元性”是如何发生的，从外部对象的多重性和多重性中抽象出来的. 真正的是复数，它给它的每种形式都起了一个名字。 (性别、类型、季节) 你把. 甚至这些名字本身也是许多、复数和三个。.

因此，属、种类和季节实际上是人类思想的创造物，因此它们不能包括上帝.

然而，对上帝的属、种类和季节的否定并不意味着上帝是唯一的“存在”，它只是一个心理概念，没有外部存在. 你从哪里得到这个 “伴随 ”的？

你用什么论据证明了这一点？.

当你证明: 要么上帝必须有一个属、种类和季节，要么它必须是“纯粹的存在”，但没有 Kharrat al-Qatad 的证据: 上帝没有任何种类、种类或分离，他不仅仅是一个受造物. 单纯的存在是心灵的创造，无论是关于上帝还是关于可能性。.

此外，否认来自上帝的本质并不是上帝存在的原因.

因此，正如上帝没有属、无种类、无季节，正如他不仅仅是一个存在，他也不仅仅是一个演员、一个见证者和一个旁观者. 所以，如果你不传播那些不对应的外在心理命题，不犯这个错误，你就会发现，没有办法统一存在，这样的范畴和文章，不过是幻觉和诡辩.

说这样的类别是很痛苦的，因为它们与论证和论证无关，并认为论证者的脚是棍棒. 他们在爱的火焰中抽着智慧，但为什么是全能的真主的超凡智慧和崇高的智慧，试图通过“亚里士多德的逻辑和哲学”来证明苏菲派的爱情口号呢？.

苏菲派和萨德拉在这个问题上的区别在于，萨德拉认为主观命题是原创的，并谴责幻觉和想象的客观性，而苏菲派与由主观命题和结论组成的主观智力和论证无关。 (非法) 他们有客观的论点，而不是客观的推理和客观的命题. 基本上，他们谴责萨德拉的智力，并认为他的论证腿与.

事实上，Sadra 和超然的智慧不是。 (众所周知) 它是全面的，与启蒙主义和逍遥主义相协调，而不是全面而调和的苏菲主义与哲学 (有理智的爱) 他和他的超然智慧都来自两者。 (四分之二) 它完全是外星人.

苏菲派: “Mafi jabati illa Allah”的意思是我的存在、本性、性别、类型和季节都是上帝，他不会从这个限制下降一丁点，他认为所有的现实和心态都是上帝. Sadra 首先假设一些事实是有效的和不真实的，然后他只将真实的事实转化为真实的事实，并称其为上帝.

当然，在他的旅行中，萨德拉提出了与“我们在 Jabati Illa Allah”相同的口号，并相信存在的统一性，但在方舟中，他已经下降并达到了存在的统一性.

第二次最终结果: 上帝没有属，没有种类，没有季节，也没有纯粹的存在，萨德拉将其解释为“真理，存在”. 那么它是什么呢？我不知道.

可以说，我不知道不会给出答案! 但我不知道超然的智慧本身是否含有多少。. 在第一期中，Sadra 谈到了 Arshiyya 这本书: “最后单位的统一是未知中的未知，超然者的本质”与“我不知道”同句: 我不知道上帝的合一，我不知道上帝的本质。.

既然我们不应该说为什么我们不从一开始就这样做，我们去找所有的树木、石头、灰尘、空气、人、动物等。… 我们否认所有的事实和公理，然后最终我们到达了未知，我们对这种分散注意力的坚持的强迫是什么？.

当我们超越了《古兰经》和Ahl al-Bayt（a.s.）的哲学时，我们变得如此困惑，并用我们的理智得出反理性的结论，但与此同时，我们达到了“理智的关闭”并说: 我不知道，智力没有办法。.

为什么我们对 Surah al-Tawhid、“Les Kamaslah Shi'a”等经文以及“Shi'a la Kalasiya”等圣训不满意呢？我们并不满足于埃米尔·穆米宁（愿主福安之）所说的“万物无可比，无矛盾”，我们努力超越它，因为我们说，“真主怎么能与万物相处，没有比较，没有比较，没有差异”呢？然后，我们想超越伊玛目阿里（愿主福安之）并找到问题的根源，结果，我们达到了诡辩，而奇迹是，在接受了诡辩之后，我们仍然不知道，我们达到了智力的局限性和封闭性.

而伊玛目阿里（愿主福安之）的这两句话所表达的信息是，不将宇宙和受造物的法则应用于真主，也不通过理智来分析真主的存在，理智的责任和能力只是探索受造物. 他难道没有注意他自己的话吗，没有比较的伴随和没有悖论的他者性不能用我们的智力来分析吗？他说停在这里，不要再往前走了。.

伊玛目阿里 （a.s.） 说: “与整个事物”，这种说法的必要性是真实事物和真实事物的多重性和复数性.

Sadra 说: “与整体相同”，这是对存在的多元性和存在的多元性的否定.

伊玛目阿里 （a.s.） 说: “La bi maqrana” 是无可比拟的伴侣.

Sadra 说: “根本没有比较的意义”，因为太一的存在与什么相吻合？. 除了他之外没有别的，所以否定命题是对主语的否定，基本上它不是作为伴侣的二重唱，也没有作为比较的连词.

伊玛目阿里 （a.s.） 说: 除了整件事。.

Sadra 说: 和整件事一样。.

伊玛目阿里 （a.s.） 说: 这并不矛盾。.

Sadra 说: 没有别的，就是没有区别.

伊玛目阿里 （a.s.） 说: 创建事物.

Sadra 说: 他不仅没有创造任何东西，而且他也没有能力创造和创造，因为上帝本质的“实际本质”是“纯粹的现实”，纯粹的现实没有能力做任何事情，它只能是“源”的，一些东西可以从他那里“发出”，甚至他也不能从他自己发出任何东西. 因此，它被称为 “first issue” 而不是 “the first issue”.

伊玛目阿里 （a.s.） 说: 对象的来源.

Sadra 说: 事物的起源来自对象，而这个对象正是从上帝自己发出的东西。. 他说，“存在是存在的本质”，所以存在从属于他的存在，而不是“起源”和“起源”. 这是因为一个连出口都不能出口的出口商别无选择，只能做到“原创”，让其他生物成为他的分支和分支.

神学中超验智慧的逻辑既不能是阿里（愿他平安）的逻辑，他的智慧也不能是阿里（愿他平安）的智慧，他的上帝也不能是阿里的上帝（愿他平安）.

《古兰经》说: 上帝是唯一的.

Sadra 说: 一切都是。. 既然我们只拥有“万物”，当“万物”成为一体时，我们将达到一神论. 一神论意味着所有物体以单一形式聚集. 在这种情况下，从上帝那里否认的只是“不存在”，一神论不是一个在存在之间提出的范畴，而是一神论是存在和不存在的极限.

赫贝尔的偶像是一个受造物，而不是不存在的，所以他是上帝，拉特和马纳特也是. 目前尚不清楚先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）为什么与麦加的偶像崇拜者发生争吵，阿布·贾赫勒的过错在于他不知道所有事物都是真主，真主只知道一几件事，还有一头印度公牛，那就是真主.

因此，一神论不是剥夺哈勃和印度牛的神性，而是赋予万物神性.

还有另一个人说话比萨德拉更阳刚，谢赫·马哈茂德·沙贝斯塔里:

穆斯林，如果你知道偶像是什么，你就应该知道宗教是偶像崇拜。

可惜，一些追随者玷污和贬低了这种男子气概，并将这些伟人的话语解读为“Mala Yarzi Sahiba”的解读.

《古兰经》说: 上帝是坚定不移的。.

Sadra 说: 所有非三摩陀都是上帝。.

《古兰经》说: 他不是天生的。.

Sadra 说: 他是 “源头”.

“不定式”和“出生宾语”之间有区别吗？

《古兰经》说: 他不是天生的。.

Sadra 说: 所有的孩子都是上帝。.

《古兰经》说: 房间里没有人。.

Sadra 说: 太一的存在和整个太一的存在就是上帝的存在。. 相反，本质和本质的复数是一个考虑因素。. 数十条其他“原则”. 基本上，超验的智慧与《古兰经》和《阿尔·贝特》（a.s.）之间没有兼容性，亚里士多德文本中的经文和圣训中提到的，包括《古兰经》和《方舟》中提到的，是《古兰经》和《阿尔·贝特》（a.s.）应用于他们自己的目标和目的。.

据说，亚里士多德人，包括萨德拉，都根据他们自己的观点来解释《古兰经》和《圣训》. ای‌کاش چنین بود و در این صورت تا اندازه‌ای از بزرگی مشکل وسهمگینی اشتباه، کاسته می‌شد. آنان هرگز به تاویل بسنده نکرده‌اند بل قرآن و حدیث را زیر مهمیز استخدام گرفته و بابی انصافی کامل آن‌ها را مجبور کرده‌اند که برای‌شان خدمت کنند.

گاهی قرآن و حدیث را بدون تاویل به عنوان مقدمه گرفته آنگاه از مقدمات قرآنی نتیجه ضد قرآنی و از مقدمات حدیثی نتیجه ضد حدیث گرفته‌اند.

ای‌کاش حضرات راه خودشان را می‌رفتند و کاری با قرآن و حدیث نداشتند. در این «به خدمت کشیدن قرآن و حدیث» صدرا بیش از همه و فراتر از همه رفته است.

اشتباه میان «ذهن» و «عقل»: در تکمیل این مبحث که به محور عین و ذهن می‌چرخید توجه به نکته مهم زیر لازم است: دست اندر کاران فلسفه ارسطوئی و حکمت متعالیه در مقام تعریف مقوله‌ها و شرح اصطلاحات، عقل را یک چیز و ذهن را چیز دیگر می‌دانند. امّا در موارد زیادی بطور ناخودآگاه هر تصور و توهم ذهنی را «مُدرک عقلی واقعی» می‌پندارند بدین سان حد و مرز موهوم ذهنی با شی‌ء عقلانی ذهنی از بین می‌رود و در نتیجه، این مرزشکنی شتاب می‌گیرد و مرز میان وجود ذهنی محض با وجود ذهنی‌ای که مطابق خارجی دارد را از بین می‌برد. و این مقوله روان‌شناختی در شناخت‌شناسی آنان کاملاً به چشم می‌خورد.

برگرفته از سایت بینش نو
دارالصادق علیه السلام