Erreurs dans l’argument صدیقین Avicenna prouvant l’existence de Dieu
Critique des fondements de la sagesse transcendante

Doutes et doutes dans l’existence:

Ce qu’on appelle le « scepticisme » n’est qu’une impression mentale. Dans l’univers et dans l’univers, aucune existence n’a de relation différentielle avec une autre existence. Ce qui existe dans l’objectivité de l’existence, ce sont des êtres multiples avec des existences multiples.

L’exemple célèbre, qui est la mémoire de Fahlaviyun, est aussi la lumière, car c’est l’esprit qui dérive un concept différentiel de lumières différentes et multiples.

Parfois, une proposition est vraie dans l’esprit et non vraie en dehors de l’esprit. Le scepticisme est tel qu’il peut être appelé une « vérité » dans l’esprit, mais il n’y a pas une telle vérité à l’extérieur. Tout comme la séparation de l’existence et de l’essence, qui est une « vérité » dans l’esprit, mais il n’y a pas une telle vérité à l’extérieur.

L’exemple de la lumière est un exemple 100% vulgaire, et s’il est accepté, il est accepté dans le chapitre « Il n’y a pas de discussion dans la parabole », sinon la logique aristotélicienne elle-même ne valorise pas « l’allégorie ».

Parce que les anciens ne comprenaient pas la différence entre les lumières les unes des autres (Tout comme la différence entre telle et telle vache avec une autre vache, tel arbre avec un autre arbre, etc… را درک می‌کردند) Ils pensaient que la différence entre la lumière et les autres lumières n’était que dans l’intensité et la faiblesse, alors ils ont utilisé la lumière comme exemple pour faire comprendre au public le concept subjectif du doute, et dans la même mesure que leur connaissance de la lumière était seulement intitulée « exemple » et « allégorie », parce que le moins qu’ils avaient de plusieurs lumières était une réalité appelée « nombre » et « multiplicité ».

La pluralité, le nombre et la multiplicité des êtres sont une « réalité » et une « vérité », mais la « différenciation » n’est qu’une conception et un concept mentaux qui ne correspondent pas à la réalité et à la vérité extérieures et qui leur sont complètement contraires. Or, lorsque nous cherchons à connaître des faits et des réalités extérieurs, est-il sage de considérer une conception purement subjective comme authentique et de considérer la vérité et la réalité extérieures comme valides ou « imaginaires » ?!

C’est précisément là qu’il devient clair que la philosophie aristotélicienne d’aujourd’hui n’est pas seulement une philosophie de la « primauté de l’esprit », mais dans certains cas sa base est la « primauté de l’illusion ».

Tout concept mental qui n’a pas de correspondance externe est une création de l’esprit, et c’est tout ; la « non-existence » est un concept mental qui n’a pas de correspondance externe, sinon il devient non-existence.

Par conséquent, la contradiction de « l’existence » n’a pas de correspondance extérieure, tout ce qui existe à l’extérieur est existant, pas l’existence, l’existence n’est qu’une perception mentale et est une création de l’esprit.

Permettez-moi de vous donner un exemple.: Les significations de l’infinitif n’existent que dans l’esprit et n’existent pas extérieurement. Dire, voir, aller, etc… Et… Ce ne sont que des concepts subjectifs, et ce qui est réalisé et la réalité à l’extérieur, c’est l’acte de parler, l’acte de voir et l’acte d’aller. Bien que les significations de l’infinitif soient des vérités subjectives, même les effets qui en sont chargés sont grevés de l’action de ce concept, par exemple, « l’acte de meurtre est punissable » et non de la signification de l’infinitif et de sa signification subjective.

Veuillez prêter attention aux propositions de questions suivantes:

Y a-t-il un « humain » à l’extérieur ? Oui, c’est le cas..

Y a-t-il un arbre à l’extérieur ? Oui, c’est le cas.

Y a-t-il une existence à l’extérieur ? Non, non..

Dans la première et la deuxième question, il s’agit de savoir si le concept subjectif de l’homme, le concept mental de l’arbre, est réel à l’extérieur ou non. ? Mais le troisième théorème est l’exemple de l’atome de contradiction, c’est-à-dire qu’une chose n’est pas un concept subjectif tout en étant un concept subjectif.

Dieu est-il « Être » ou « Être » extérieurement ? ? Dieu existe extérieurement, non pas dans l’existence.

Il est vrai que le sens de « nom objet » a d’autres formes, mais le mot « existant » peut être utilisé dans le cas de Dieu en le vidant de son statut d’objet, mais le mot « existence » ne peut pas être utilisé dans le cas d’un Dieu qui existe en dehors de l’esprit.

Les messieurs ne font pas attention à cette contradiction, ils disent que « Dieu est l’existence » Dieu est la « vérité de l’existence », ce beau et trompeur mot « vérité » ferme la bouche de beaucoup de gens ici, mais qu’est-ce que la « vérité de l’existence » ? Ou est-ce quelque chose d’extérieur ou de purement subjectif, dans le second cas, où l’obligation est claire, et dans le premier cas, c’est encore le début de la dispute, qui est l’être qui n’est pas en dehors de la réalité de l’existence et qui est une existence vide ou imaginaire ? Quel être est indépendant de la réalité de l’existence ?

Si vous dites que ce que signifie la réalité de l’existence n’est pas l’opposé de l’existence imaginaire, c’est un autre sens, alors cela devient un concept purement subjectif qui n’a pas de correspondance extérieure.

Afin d’échapper à une contradiction subjective, les Aristotéliciens rencontrent la contradiction objective ci-dessus et disent: Contrairement à la non-existence et à l’existence, ce que nous comprenons de l’existence n’est qu’une seule chose: L’existence de.

Qu’il s’agisse de l’existence de Dieu ou de l’existence d’un arbre, il n’y a pas de troisième chose, si vous supposez une troisième chose, ce sera une interprétation du néant qui deviendra une contradiction.

Il est vrai que c’est le cas dans le domaine des concepts subjectifs, et c’est une vérité subjective, mais comme suit ::

1. L’absence, c’est l’absence à l’extérieur. Il n’y a pas de non-existence à l’extérieur.

2 Donc, la contradiction de l’existence, qui existe, n’existe pas extérieurement, sinon il n’y aurait pas de contradiction.

3 Par conséquent, cette existence qui n’existe pas extérieurement est un concept différentiel, et non l’existence d’êtres objectifs.

4 Par conséquent, n’enlève pas le doute du domaine de l’esprit et ne le répands pas dans le monde de l’œil, sinon tu seras au centre de la contradiction et tu nieras les réalités et la réalité extérieures, tout comme beaucoup de gens qui avaient assez de virilité et de courage ont officiellement nié les réalités extérieures, comme Sadra.

Première conclusion: L’existence des faits n’a rien à voir avec le scepticisme.

Deuxième conclusion: Dieu est un « objet », pas une marchandise, il a un objet extérieur et une réalité, mais la « réalité de l’existence » est la même que le concept subjectif de l’existence et n’est pas un objet extérieur.

Troisième conclusion: Par conséquent, si nous prenons « l’existence », qui est un concept purement subjectif, « genre » et le divisons en deux « types » (L’existence de l’être nécessaire et l’existence de l’existence possible) Il n’y a rien de mal à cela, comme dans le texte du hadith, « objet » est le genre, les objets de ses types, parce que dans cette discussion subjective, le genre et le type ne sont qu’un nom.

En d’autres termes,: Nous avons deux termes de « genre et type », parfois nous utilisons genre et type, qui correspondent au genre et à la nature subjective extérieurement, et parfois nous utilisons genre et type, qui ne correspondent pas extérieurement. Le concept subjectif de l’existence de Dieu a un genre et un genre, et puisqu’un Dieu mental a un type, nous sommes obligés de prouver l’unicité de Dieu, si Dieu n’avait pas de genre dans l’esprit, pourquoi aurions-nous besoin de tant de discussions monothéistes.

Après avoir prouvé l’unité de l’Être Nécessaire, nous nous rendons compte que même le même type mental n’était qu’une illusion. Que nous nous sommes habitués au sujet des généralités de la logique (Avant de prouver l’unicité de Dieu dans le contexte de la philosophie) Nous disons que tout concept est soit nécessaire, soit abstenant d’exister ou d’existence contingente, il n’est qu’une présomption et un soi-disant marché « sur compte » et n’a rien à voir avec des discussions objectives.

En logique, les aristotéliciens divisent chaque concept général en obligatoire, abstention et possible, lequel des concepts suivants est:

1. L’existence est soit obligatoire, soit abstentionnelle, soit possible..

2. L’essence est soit obligatoire, soit abstentionnelle, soit possible..

3 Les objets sont soit obligatoires, soit abstentionnels, soit possibles..

Évidemment, tous les trois, parce que chacun des « êtres », des « essences » et des « objets » sont des concepts, même l’existence qui est en opposition à l’essence est toujours un concept.

Par conséquent, les Aristotéliciens considèrent officiellement et pratiquement que Dieu a une nature, mais la nature de l’obligatoire. Puis, dans la section théologie de la philosophie, ils arrivent à la conclusion que Dieu n’a pas d’essence.

C’est ce qu’il faut dire: Le fait que l’existence soit un genre et qu’elle ait deux types d’existence nécessaire et d’existence contingente, comme la même discussion de la nature, est une interprétation calculatrice de la logique et des prémisses de la parole afin de lancer le flux de la parole, sinon dans les deux cas, c’est-à-dire dans les deux cas de la nature et dans le cas du genre et du type, il n’y a pas de théorème subjectif correspondant à l’externe, et il en est de même du théorème du « concept d’existence différentielle ».

Mais la sagesse transcendante insiste pour retirer toute cette question du domaine de l’esprit et l’étendre aux objectivités réelles. Le problème et l’erreur sont dans ce point et point.

En conséquence, la sagesse transcendante émerge du sophisme transcendant et nie les réalités objectives, en plus des essences, la pluralité de l’existence et la pluralité des êtres.

La « pluralité », la « pluralité », la « pluralité » ne sont-elles qu’une illusion ou une simple validité ?

Qu’est-ce que cela signifie fondamentalement ?

Voilà.: Vous ne comprenez pas nos paroles, nos intentions, nos intentions. Je dis: Nous ne comprenons pas vraiment, parce que nous comprenons que parce que c’est un sophisme, cela ne peut pas être compris.

La conclusion: L’unité de l’existence n’est rien d’autre qu’une illusion et rien d’autre qu’un « sophisme », sans parler de « l’unité existante » qui est mentionnée dans le texte des « Voyages » de la sagesse transcendante.

Dieu est un être qui crée d’autres êtres, il est le créateur de l’existence, le créateur de l’intellect, le créateur de l’âme, le créateur du corps et le créateur du corps.… Est.

Mais la différenciation, la séparation de l’existence et de la nature, le type d’avoir Dieu, le type de ne pas avoir Dieu, le genre et la saison d’avoir Dieu et de ne pas l’avoir, sont tous des concepts mentaux et des créations de votre esprit.

Ils disent: Enfin, vous devez répondre: Dieu a-t-il un genre, une espèce et une saison ou non ? Il faut accepter l’un des deux côtés de la question: Soit c’est le cas, soit ce n’est pas le cas.

Je dis: Les choses appelées genre, type et saison sont soit de pures illusions, soit elles sont vraies, dans le premier cas, nous n’avons pas de discussion, et dans le second cas, il faut le dire: Ces choses vraies sont la création de Dieu, sinon elles deviennent elles-mêmes Dieu..

Mais nous disons qu’ils n’existent pas dans l’objectivité extérieure, même en tant que créatures. Ce sont toutes les abstractions de l’esprit que l’esprit abstrait de la multiplicité et de la multiplicité des objets extérieurs en examinant comment la « pluralité » se produit. Ce qui est vrai, c’est la pluralité, qui donne un nom à chacune de ses formes. (Sexe, type, saison) Vous mettez. Même ces noms sont nombreux, pluriels et trois..

Par conséquent, le genre, l’espèce et la saison sont en fait des créations de l’esprit humain, de sorte qu’ils ne peuvent pas inclure Dieu.

Cependant, la négation du genre, de l’espèce et de la saison de Dieu n’exige pas que Dieu soit le seul « être » qui n’est qu’un concept mental et n’a pas d’existence extérieure. D’où vous est venu ce « concomitant » ?

Et avec quel argument l’avez-vous prouvé ?.

C’est vrai lorsque vous prouvez: Soit Dieu doit avoir un genre, une espèce et une saison, soit il doit s’agir d’une « simple existence », mais sans la preuve de Kharrat al-Qatad: Dieu n’a pas de sorte, de sorte ou de séparation, et Il n’est pas simplement une créature. La simple existence est une création de l’esprit, qu’il s’agisse de Dieu ou du possible..

De plus, la négation des essences de Dieu n’est pas la raison de la simple existence de Dieu.

Donc, de même que Dieu n’a pas de genre, pas d’espèce, pas de saison, de même qu’il n’est pas un simple être, il n’est pas un simple acteur, un simple témoin et un spectateur. Par conséquent, si vous ne répandez pas les propositions mentales qui ne correspondent pas à l’extérieur et ne commettez pas cette erreur, vous verrez qu’il n’y a aucun moyen d’unifier l’existence, et une telle catégorie et un tel article n’est rien d’autre qu’illusion et sophisme.

Cela brûle les soufis de dire de telles catégories parce qu’elles n’ont rien à voir avec des arguments et des arguments et considèrent les pieds des argumentateurs comme des bâtons. Ils fument l’intellect dans le feu de l’amour, mais pourquoi la sagesse transcendante et la sagesse exaltée d’Allah Tout-Puissant, qui cherche à prouver les slogans d’amour des soufis au moyen de la « logique et de la philosophie aristotéliciennes » ?.

La différence entre les soufis et les sadra en la matière est que Sadra considère les propositions subjectives comme originales et condamne l’objectivité à l’illusion et à l’imagination, alors que les soufis n’ont rien à voir avec les intellects subjectifs et les arguments qui sont constitués de propositions et de conclusions subjectives. (Illégitime) Ils ont des arguments objectifs et non avec un raisonnement objectif et des propositions objectives. Fondamentalement, ils condamnent l’intellect de Sadra et considèrent que sa jambe argumentative est la même que la.

En fait, la Sadra et la sagesse transcendante ne le sont pas. (Comme on le sait) Il est compréhensif et réconciliant avec l’Illumination et le Péripatétisme, et non compréhensif et réconciliant le soufisme avec la philosophie (L’amour avec la raison) Lui et sa sagesse transcendante sont des deux. (sur quatre) C’est complètement étranger.

Le soufi qui dit: « Mafi jabati illa Allah » signifie que mon existence, ma nature, mon sexe, mon type et ma saison sont tous Dieu, et il ne descend pas d’un iota de cette limite, Il considère toutes les réalités et mentalités comme Dieu. Sadra suppose d’abord que certains des faits sont valides et inauthentiques, puis il ne transforme que les faits authentiques en un fait authentique et l’appelle Dieu.

Bien sûr, dans ses voyages, Sadra a donné le même slogan que « Nous sommes en Jabati Illa Allah » et croit en l’unité de l’existence, mais dans l’Arche, il est descendu et a atteint l’unité de l’existence.

Deuxième résultat final: Dieu n’a pas de genre, pas d’espèce, pas de saison, et pas de simple existence, ce que Sadra interprète comme « la vérité, l’existence ». Alors, qu’est-ce que c’est ? Je ne sais pas.

On peut dire que je ne sais pas si la réponse ne sera pas donnée! Mais je ne sais pas s’il y a grand-chose dans la sagesse transcendante elle-même.. Dans le premier numéro, Sadra parle du livre Arshiyya: « L’unité de la dernière unité est l’inconnu de l’inconnu, l’essence de l’infini » dans la même phrase de « Je ne sais pas »: Je ne connais pas l’unité de Dieu, et je ne connais pas la nature de Dieu..

Maintenant que nous ne sommes pas censés dire pourquoi nous ne le faisons pas dès le début, nous allons vers tous les arbres, les pierres, la poussière, l’air, les gens, les animaux, etc.… Nous nions tous les faits et les axiomes, puis à la fin nous atteignons l’inconnu, quelle est notre compulsion à cette insistance distrayante ?.

Lorsque nous allons au-delà du Coran et au-delà de la philosophie des Ahl al-Bayt (as), nous devenons tellement confus et tirons des conclusions contre-rationnelles avec notre intellect, mais en même temps, nous atteignons la « fermeture de l’intellect » et disons: Je ne sais pas, l’intellect n’a pas de moyen là-bas..

Pourquoi ne sommes-nous pas satisfaits de la sourate al-Tawhid, du verset « Les Kamaslah Shi’a » et autres, ainsi que des hadiths de « Shi’a la Kalasiya » et autres ? Nous ne nous contentons pas des paroles d’Amir al-Mu’minin (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) : « Avec tout, il n’y a pas de comparaison et il n’y a pas de contradiction », et nous nous efforçons d’aller au-delà, parce que nous disons : « Comment Dieu peut-il être avec tout sans comparaison, sans comparaison et sans différence ? » Ensuite, nous voulons aller au-delà de l’Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et aller au fond du problème, et en conséquence, nous atteignons le sophisme, et l’émerveillement est qu’après avoir accepté le sophisme, nous ne savons toujours pas et nous atteignons la limitation et la fermeture de l’intellect.

Alors que la base de ces deux phrases de l’Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) exprime le message qu’il ne faut pas appliquer les lois de l’univers et des créatures à Dieu, et ne pas analyser l’existence de Dieu par le biais de l’intellect, dont la responsabilité et la capacité sont seulement d’explorer les créatures. Ne fait-il pas attention à ses propres paroles selon lesquelles la concomitance sans comparaison et l’altérité sans paradoxe ne peuvent pas être analysées pour notre intellect ? Il dit d’arrêter ici et de ne pas aller plus loin..

L’Imam Ali (as) dit: « Avec l’ensemble », la nécessité de cet énoncé est la multiplicité et la pluralité des choses réelles et réelles.

Sadra dit: « Le même chose que le tout », c’est la négation de la pluralité de l’existence et de la pluralité de l’existence.

L’Imam Ali (as) dit: « La bi maqrana » est un compagnon sans comparaison.

Sadra dit: « Il n’y a pas de sens de comparaison du tout » car avec quoi coïncide l’existence de l’Un ?. Il n’y a rien d’autre que Lui, donc la proposition négative est la négation du sujet, au fond ce n’est pas un duo pour être un compagnon et il n’y a pas de conjonction pour être une comparaison.

L’Imam Ali (as) dit: À part toute l’histoire..

Sadra dit: La même chose que toute l’histoire..

L’Imam Ali (as) dit: Ce n’est pas paradoxal..

Sadra dit: Il n’y a pas d’autre chose qu’il n’y a pas de différence.

L’Imam Ali (as) dit: Créer des choses.

Sadra dit: Non seulement Il n’a rien créé, mais Il n’est pas capable de créer et de créer, parce que « l’essence réelle » de l’essence de Dieu est « pure actualité », la pure réalité n’a aucun pouvoir de faire quoi que ce soit, elle ne peut être que « sourcée », quelque chose peut être « sorti » de Lui, même Lui ne peut rien sortir de Lui-même. Pour cette raison, on l’appelle « le premier numéro » et non « le premier numéro ».

L’Imam Ali (as) dit: L’origine de l’objet.

Sadra dit: L’origine des choses est de l’objet, et cet objet est la chose même qui émane de Dieu Lui-même.. Il dit : « Que l’existence est l’essence des existences », donc les existences sont subordonnées à Son existence, pas « l’Origine » et « l’Origine ». C’est parce qu’un exportateur qui n’est même pas capable d’exporter n’a pas d’autre choix que d’être « original » pour que d’autres êtres soient ses branches et ses branches.

Ni la logique de la sagesse transcendante en théologie ne peut être la logique d’Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), ni sa sagesse ne peut être la sagesse d’Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), ni son Dieu ne peut être le Dieu d’Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).

Le Coran dit: Dieu est l’Unique.

Sadra dit: C’est tout.. Et puisque nous n’avons rien d’autre que « toutes choses », et que lorsque « toutes choses » deviendront une et une, nous atteindrons le monothéisme. Le monothéisme signifie le rassemblement de tous les objets sous une seule forme. Dans ce cas, ce qui est nié à Dieu n’est que « non-existence », et le monothéisme n’est pas une catégorie qui s’élève entre les existences, mais le monothéisme est la limite de l’existence et de la non-existence.

L’idole d’Hebel est une créature et non la non-existence, il est donc Dieu, comme Lat et Manat. Il n’est pas clair pourquoi le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) s’est querellé avec les idolâtres de La Mecque, la faute d’Abu Jahl était qu’il ne savait pas que toutes choses étaient Dieu, seulement une ou quelques choses étaient connues de Dieu, et il y a aussi un taureau indien, et c’est Dieu.

Par conséquent, le monothéisme n’est pas la privation de la divinité de Hubble et de la vache indienne, mais c’est l’octroi de la divinité à toutes choses.

Il y a un autre homme qui a parlé plus masculin que Sadra, le cheikh Mahmoud Shabestari:

Musulman, si vous savez ce qu’est l’idole, vous devriez savoir que la religion est idolâtrie.

Il est dommage que certains adeptes souillent et dégradent ce genre de masculinité et interprètent les paroles de ces grands hommes comme l’interprétation de « Mala Yarzi Sahiba ».

Le Coran dit: Dieu est inébranlable..

Sadra dit: Tous les non-Samadhas sont Dieu..

Le Coran dit: Il n’est pas né..

Sadra dit: Il est la « source ».

Y a-t-il une différence entre « infinitif » et « objet de naissance » ?

Le Coran dit: Il n’est pas né..

Sadra dit: Tous les enfants sont Dieu..

Le Coran dit: Et il n’y avait personne dans la pièce..

Sadra dit: L’existence des Uns, et l’existence de l’ensemble des Uns, c’est l’existence même de Dieu.. Au contraire, la pluralité des essences et des essences est une considération.. Des dizaines d’autres « principes ». Fondamentalement, il n’y a pas de compatibilité entre la sagesse transcendante et le Coran et les Ahl al-Bayt (as), ce qui est mentionné dans les versets et les hadiths dans les textes aristotéliciens, y compris les Livres et l’Arche, est l’application du Coran et des Ahl al-Bayt (as) à leurs propres buts et objectifs..

On dit que les Aristotéliciens, y compris Sadra, interprètent le Coran et les Hadith selon leur propre opinion. J’aimerais que ce soit le cas, et dans ce cas, l’ampleur du problème et la gravité de l’erreur soient réduites dans une certaine mesure. Ils n’ont jamais été satisfaits de l’interprétation, mais ont pris le Coran et les Hadith sous l’impulsion et les ont forcés à les servir en toute équité.

Parfois, le Coran et les hadiths ont été pris comme une introduction sans interprétation, puis ils ont tiré une conclusion anti-coranique à partir des prémisses coraniques et une conclusion anti-hadith à partir des prémisses des hadiths.

J’aimerais que ces messieurs suivent leur propre chemin et n’aient rien à voir avec le Coran et les hadiths. Dans ce « service du Coran et des Hadith », Sadra est allé au-delà de tout.

L’erreur entre « l’esprit » et la « raison »: Pour compléter ce sujet, qui tourne autour de l’axe de l’œil et de l’esprit, il est nécessaire de prêter attention au point important suivant: Les praticiens de la philosophie aristotélicienne et de la sagesse transcendante, en définissant des catégories et en expliquant les termes, considèrent l’intellect comme une chose et l’esprit comme une autre.. Mais dans de nombreux cas, chaque illusion mentale est inconsciemment considérée comme une « véritable preuve rationnelle », et ainsi la frontière mentale imaginaire avec l’objet rationnel mental disparaît, et par conséquent, cette démarcation accélère et élimine la frontière entre l’existence mentale pure et l’existence d’un esprit qui correspond extérieurement. Et cette catégorie psychologique est tout à fait visible dans leur épistémologie.

Tiré du site Web de New Insight
Dar al-Sadiq (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui)

Erreurs dans l’argument صدیقین Avicenna prouvant l’existence de Dieu
Les problèmes de Kant ont également attiré l’attention de certains philosophes analytiques. D’autres comme Bertrand Russell([28]), John Hospers([29]) et G.. El. Maki([30]) Ils ont également proposé d’autres formes de ces problèmes.
Cette objection concerne davantage les arguments existentiels qui reposent sur le concept de l’être nécessaire. Cependant, il n’est pas très efficace dans l’argument du Siddiqiyin, qui est basé sur la primauté de l’existence et la vérité de l’existence et sa pure vérité. D’autre part, il est nécessaire de voir ce que Mulla Sadra dit de la façon dont il comprend la réalité de l’existence et sa pure vérité: Il croit que le concept d’existence est l’un des concepts les plus évidents et qu’il est perçu en lui-même. Ce concept est la manifestation de l’essence et la manifestation de l’autre, mais l’essence de l’existence est finalement cachée. L’essence de sa réalité est l’extériorité, et si cette réalité vient à l’esprit comme une affaire extérieure elle-même, elle niera cette réalité. Mulla Sadra dit au début du livre Al-Masha’ir:
L’ego de l’existence est la plus évidente de toutes les choses en termes de présence et de découverte, et la nature de son essence est la plus cachée en termes d’imagination et de son essence. ([31])
Par conséquent, la compréhension de la vérité de l’existence vient de la contemplation de l’existence et du sens de la primauté de l’existence, et non de la négation de certaines significations, comme le dit Kant. Cette intuition, tout en apparaissant, nécessite aussi une précision philosophique. C’est pourquoi il a été dit que le succès de l’argument du Siddiqiyin dépend d’une conception précise des questions qui y sont soulevées, et la difficulté de le comprendre est au stade de la conception, et si cette conception est bien réalisée, il n’y aura plus de problème de confirmation, mais la conception elle-même apportera sa confirmation. Dans le passage mentionné à la fin de la supplication d’Arafah. Cette question est bien soulignée: ([32])
Comment pouvez-vous être déduit de ce qui est dans votre existence, il vous manque une icône autre que votre apparence, qui n’est pas la vôtre, même si c’est votre apparence, quand vous êtes absent, vous avez même besoin d’une raison pour vous montrer. … (Comment pouvons-nous argumenter contre vous avec quelque chose qui a besoin de vous dans votre existence ? Y a-t-il autre chose que vous que vous n’avez pas pour qu’il puisse vous éclairer ? Quand avez-vous disparu pour avoir besoin d’une raison pour témoigner contre vous ?)
4. La chaîne infinie est possible

Ces problèmes ont été soulevés à la fois par Kant et par Hume. Le succès de nombreux arguments cosmologiques dépend de la preuve du refus d’une séquence infinie de causes ou de motifs, ou … Est. Et ces problèmes de Kant et de Hume sont plus concernés par cette prémisse de certains arguments cosmologiques. Selon le point de vue de Mulla Sadra, si nous parlons de la séquence infinie des causes de l’estomac, cette séquence ne nécessite pas l’impossible, et cette vision de Kant et de Hume ne peut pas être une erreur, mais si la séquence est dans les causes existentielles qui rendent possible basé sur l’obligatoire, alors cette séquence est infiniment impossible. Dans la philosophie de Mulla Sadra, basée sur la primauté de l’existence, la discussion ne porte plus sur la possibilité substantielle, mais plutôt sur la pauvreté existentielle. (Ou en élargissant le sens de la possibilité de la pauvreté) parce qu’en raison de la pauvreté inhérente à l’existence de toute créature sauf Bari, cette séquence infinie ne peut avoir aucun sens.. Par conséquent, les problèmes de Kant et de Hume ne trouvent aucune possibilité de pauvreté dans l’argument.
Il est clair, d’après ce qui précède, que l’argument du Siddiqiyin de Mulla Sadra est supérieur à l’argument de la possibilité et de la nécessité en la matière, car il n’est pas nécessaire d’invalider le cycle et la séquence dans la présentation de l’argument. Et cette absence de besoin est caractéristique de l’argument de Mulla Sadra sur le Siddiqiyin par rapport aux arguments du Siddiqiyin devant lui. (Comme l’argument du Siddiqiyin d’Ibn Sina) Sait. À la fin de sa déclaration, Mulla Sadra parle de l’argument du Siddiqiyyin: ([33])
Par conséquent, ce chemin que nous avons suivi était le chemin le plus fort, le plus précieux et le plus simple, de telle sorte que la personne qui a suivi ce chemin en connaissant la nature de Dieu, ses attributs et ses actions n’avait plus besoin de mettre autre chose que Lui au milieu de l’argument, et n’avait pas non plus besoin de réfuter la distance et la continuité.
5. L’argument cosmologique est basé sur un argument existentiel invalide

Ces problèmes sont liés à l’argument cosmologique de Kant, qui malgré les défauts de son argumentation, mais puisque l’argument des Sadiqs ne part pas des réalités possibles ni ne considère le concept de nécessité de l’existence comme preuve de son existence réelle, il n’est ni sous la forme d’un argument existentiel ni sous la forme d’un argument cosmologique, donc cet argument ne fera pas l’objet d’une discussion.
6. Si l’être nécessaire n’est qu’indestructible, alors le monde lui-même peut être indestructible

Cette objection ne s’applique également qu’au type d’argument cosmologique de Leibniz. Puisque l’argument du Siddiqiyin ne considère aucune signification de la nécessité de l’existence dans le sens d’indestructible, il n’y a pas d’objection. L’indestructibilité du Tout-Puissant peut être l’un des attributs de Dieu qui sera réalisé dans les étapes ultérieures de l’argument et qui n’a pas été utilisé dans les préliminaires de l’argument.
7. Des effets causaux finis peuvent être déduits

Par conséquent, il faut la conclure de l’argument cosmologique d’un Dieu fini. L’argument de Hume sous ces formes remonte à la symétrie de la cause et de l’effet. La conception de Hume de la nature de la cause et de l’effet est la même à tous égards. Cependant, la synthèse est différente de l’égalité à tous égards.. L’obligatoire et le possible sont identiques en termes d’existence, mais cela ne signifie pas que l’intensité de l’existence est la même dans les deux cas. Dans l’introduction de l’argumentation, Mulla Sadra a soulevé la question de la communauté spirituelle de l’existence, ce qui signifie l’existence dans l’obligatoire et le possible, mais il ajoute que c’est nous qui fournissons la nature nécessaire et possible de l’univers, et nous devenons nous-mêmes le privilège des êtres. Et de là, il déduit le sens du doute de l’existence. Lorsque nous partageons le même privilège et vice versa, alors la différence d’existence est due à l’intensité, à la faiblesse, à la préséance et au retard, ce qui est le sens de la différenciation de l’existence. D’après ce qui précède, il n’est pas nécessaire que l’effet fini dépende d’une cause finie, mais si l’effet est du type de l’existence, la cause doit aussi être du même genre et l’existence doit avoir la même signification dans les deux cas. Il en va de même dans l’argument de la possibilité de la pauvreté et de la vérité..

Erreurs dans l’argument صدیقین Avicenna prouvant l’existence de Dieu
En réponse aux problèmes ci-dessus, les réponses à quelques autres objections de Kant et de Hume sont également clarifiées. Où Kant dit: « Ce qui est logiquement nécessaire ne sera pas nécessaire existentiellement » Encore une fois, l’erreur s’est produite que la source de la compréhension de la nécessité est considérée comme la logique, et dans ce cas, la contagion de cette nécessité logique à l’existence du lieu de discussion est discutée, alors que selon Mulla Sadra, la nécessité et la possibilité sont des concepts évidents qui ont leur origine dans la philosophie et c’est la logique qui dérive ces concepts de la philosophie, en conséquence de la nécessité soulevée dans le La philosophie, et en particulier dans l’argument du Siddiqiyin, ne signifie pas la nécessité logique d’invoquer l’existence au transcendant, mais plutôt la nécessité philosophique de l’existence.
Avec l’explication ci-dessus, l’objection de Kant selon laquelle « les expressions existentielles ne sont pas nécessaires » ne sera pas non plus soulevée.. De plus, l’objection de Hume selon laquelle « aucun théorème sur l’existence ne peut être logiquement nécessaire » surgit lorsque nous cherchons à prouver la nécessité logique de l’être nécessaire dans l’argument du Siddiqiyin, tandis que l’argument du Siddiqiyin cherche à prouver la nécessité philosophique, qui est la nécessité éternelle de l’être nécessaire.
2. L’existence d’un prédicat n’est pas réelle
Kant distingue soigneusement entre l’existence et les autres perfections, le même problème que la similitude des deux était à la base de l’argument existentiel de Descartes:
1° Tout ce qui n’ajoute pas au concept d’une essence n’est pas une partie de cette essence.
2° L’existence de quelque chose n’ajoute rien au concept de nature. (C’est-à-dire qu’en termes de nature du réel au lieu de l’imaginaire, aucune propriété n’est ajoutée à l’essence ; un dollar réel n’a aucune propriété qui manque au dollar imaginaire).
3, par conséquent, l’existence n’est pas une partie de l’essence. (C’est-à-dire qu’il n’y a pas de perfection qui puisse être le prédicat de quoi que ce soit.).
La critique de Kant discrédite la première forme de l’argument existentiel présenté par Anselme. Du point de vue de Kant, l’argument d’Anselme conduira vraiment à cela:

1° Toutes les perfections possibles doivent être portées sur l’Être Absolument Parfait..
2. L’être est une perfection possible qui peut être portée sur un être absolument parfait.
3, donc, l’existence doit être portée sur un être absolument parfait.

Selon la critique de Kant, la proposition mineure est fausse. L’existence n’est pas une perfection qui peut être portée sur quoi que ce soit. L’existence n’est pas une propriété, mais un exemple de propriété ou d’objet. Nature, Il donne la définition et donne un exemple de ce qui a été défini. L’essence est donnée en imaginant quelque chose, L’existence de quelque chose n’ajoute pas à cette imagination, mais ne fait que fournir à son objectivation. Ainsi, l’existence n’ajoute ni ne diminue rien au concept d’un être absolument parfait. Il s’agit d’une objection exemplaire à l’argument existentiel de l’époque de Kant à nos jours.
La phrase exacte de Kant est la suivante.: ([23])

L’existence n’est clairement pas un prédicat réel, ni un concept de quelque chose qui peut être ajouté au concept d’un objet. L’existence n’est que l’état d’un objet, ou une partie d’une détermination en soi. Dans l’application logique, l’existence est exclusivement l’interface d’une proposition. Le théorème « Dieu est omnipotent » contient deux concepts, chacun ayant ses propres origines, à savoir Dieu et l’omnipotence. Le mot minuscule « est » n’est pas un prédicat additif, mais sert seulement à placer le prédicat « par rapport à » le sujet. Maintenant, si j’ai le problème (Seigneur) avec toute sa cargaison (Le pouvoir absolu en fait partie) Permettez-moi de prendre tout cela d’un coup et de dire: « Il y a Dieu » ou « il y a un Dieu », je n’ajoute pas de nouveaux prédicats au concept de Dieu, mais je substitue seulement le sujet en soi, avec tous ses prédicats par rapport au concept que j’ai.. L’un et l’autre doivent impliquer la même chose, et c’est pourquoi nous pensons au concept qui exprime simplement la possibilité, parce qu’il lui appartient comme une chose purement donnée (Utilisation du terme: Il l’est.) Il n’y a rien à ajouter de plus. Ainsi, la chose réelle n’implique rien de plus que le simple possible. Le vrai 100 $ ne contient pas plus que les 100 $ possibles.. Parce que, Puisque les cent dollars possibles signifient le concept et que les cent dollars réels sont l’origine et son statut en soi, donc là où l’appartenance et l’origine contiennent quelque chose de plus que le concept, le concept qui est le mien n’exprimera pas la totalité de l’origine …
En ce qui concerne le contenu de Kant, les points suivants méritent d’être soulignés selon la philosophie de Mulla Sadra:

1, Kant dit: Mulla Sadra est également d’accord avec Kant dans la mesure où l’existence d’un prédicat n’est pas comme les autres prédicats, mais il n’accepte pas que l’existence d’un prédicat ne soit pas un prédicat, car si l’on n’a pas vu un éléphant et que l’on demande: « Y a-t-il un éléphant ? » et nous disons « Oui, il y a un éléphant », cette phrase constitue une proposition, et la proposition de cette réponse est évidente par elle-même parce qu’elle est vraie et falsifiée. Mais du point de vue de Mulla Sadra, c’est différent des autres propositions dans lesquelles nous attribuons quelque chose à quelque chose. De l’avis de Mulla Sadra, les propositions sont divisées en deux catégories : (Ceux dont les prédicats existent) et trilogie. (Ceux dont les prédicats sont autres que l’existence) Ils sont divisés. Les premiers théorèmes sont également appelés clauses de cardamome simples et les deuxièmes théorèmes sont également appelés clauses de cardamome composées. Dans le cas des dispositions composées, le prédicat est du type du prédicat avec un attachement, qui est la vérité de la proposition et l’exactitude de la référence du prédicat au sujet subordonné est basée sur l’hypothèse d’une instance pour le prédicat autre que l’instance du sujet, qui en même temps la proposition doit exprimer son union avec le sujet. Dans la phrase « Ali est sage », Ali a son propre exemple et le sage a son propre exemple. Et cela signifie déclarer l’alliance des deux à l’étranger.. C’est-à-dire qu’Ali a un exemple spécial qui est aussi un exemple de sage. Cependant, dans le cas de dispositions simples, il n’est plus possible que le prédicat ait une instance distincte du sujet, dont la preuve exige la réalisation de deux faits distincts qui sont réunis. Ce type de prédicat est attaché à l’extérieur de moi([24]) On l’appelle. C’est la précision et la distinction par rapport aux considérations de sagesse transcendante qui ont été négligées par Kant.

2, Kant dit: « L’existence n’est que l’interface d’un jugement » et continue: « Le théorème de Dieu est omnipotent, il contient deux concepts, chacun ayant ses propres origines, à savoir Dieu et le pouvoir absolu. ». À la lumière de l’originalité de l’existence, l’expression « chacun a sa propre origine » est précisément l’existence réelle qui imprègne la réalité en dehors de l’esprit. Il ne s’agit pas de l’existence d’une relation, mais d’une réalité qui n’est pas destinée à communiquer entre les deux composantes d’une proposition, mais l’existence réelle de chacune de ces deux composantes. Selon Mulla Sadra,([25]) L’existence est indépendante et relationnelle de deux manières, dans laquelle la relation du sujet et du prédicat est une manière de l’existence de la relation, et l’effet est en relation avec la cause de l’existence., L’existentialisme est un lien. Par conséquent, contrairement à la vision substantielle de Kant, qui ignore cette division de l’existence comme exclusive à l’existence relationnelle, Mulla Sadra considère l’existence comme étant soit indépendante, soit relationnelle. Et avec les fondements de sa philosophie de l’originalité existentielle, il apporte ses propres arguments pour les deux types d’existences.
3. Le point de vue de Kant selon lequel l’existence n’est pas une chose supplémentaire et additive au concept est en harmonie avec le point de vue de Mulla Sadra à certains égards. Parce que Mulla Sadra considère également l’existence d’une partie de l’essence comme valide et l’existence comme authentique. Ce qui est extérieur ne fait pas partie de l’existence, et l’essence est conceptualisée dans le sens de la limitation des existences spéciales. Et toutes les propriétés sont des significations substantielles qui sont fondamentalement opposées à l’existence.
D’un autre côté, Mulla Sadra considère que le concept d’existence dans l’esprit est superflu à l’essence, ce qui peut être superflu à l’essence dans l’esprit. En tout cas, il s’agit d’autre chose que l’originalité de l’existence et la validité de l’essence.
4, Kant affirme que cent dollars réels sont plus que cent dollars possibles. (Dans l’esprit) et conclut que cent dollars imaginés n’augmentent pas du tout malgré l’extérieur de mon concept. Il dit: ([26])

Donc, si je pense à un objet de n’importe quelle sorte et à n’importe quel type de prédicat que je veux (Même jusqu’à ce qu’ils soient complètement déterminés.)Avec l’augmentation du fait que cet objet est, la moindre chose n’est pas ajoutée à l’objet.. Parce que sinon, c’est exactement la même chose [que j’avais pensé] Il n’existerait pas, mais il y aurait plus d’objet que je n’avais pensé dans sa signification, et je ne pourrais pas dire que c’est exactement ce que mon concept existe..
Le point de vue de Kant est cohérent avec le point de vue de Mulla Sadra selon lequel l’essence est la même dans le monde extérieur et dans l’esprit puisqu’elle est l’essence. L’essence est parfois réalisée sous la forme d’une existence extérieure et parfois elle est réalisée sous la forme d’une existence mentale, de sorte que l’extériorité ne rend pas son essence plus grande ou différente de sa forme mentale.
Les deux problèmes ci-dessus étaient parmi les problèmes philosophiques les plus fondamentaux qui ont été introduits dans les arguments existentiels et cosmologiques, de sorte que la discussion a été discutée en détail et de manière comparative. Nous aborderons brièvement les autres objections:
3. Les mots « être nécessaire » n’ont pas de sens cohérent

Cette objection a été soulevée pour la première fois par Hume. Son but dans cette déclaration est clair dans son argumentation. En résumé, son argumentation est la suivante: Il est toujours possible de concevoir n’importe quoi, même Dieu, comme n’existant pas, et tout ce qui est possible pour sa non-existence n’est pas nécessaire pour son existence, ce qui signifie que si la non-existence de quelque chose est possible, son existence ne sera pas nécessaire. Par conséquent, cela n’a aucun sens de parler de quelque chose comme d’un être logiquement nécessaire.
La réponse de Hume à cette objection a également été clarifiée en réponse à la première objection. D’abord, Dans l’argument du Siddiqiyin, il n’y a aucune tentative de prouver la nécessité logique de l’existence pour l’être nécessaire, ce qui, selon l’interprétation de Hume, est cette nécessité pour le concept de l’être nécessaire (Pas la nécessité de l’existence objective). Deuxièmement,L’objection de Hume est due à la confusion entre les deux types de prédicats, qui s’est également produite dans certains types d’arguments existentiels, et cela a également été l’une des idées de Mulla Sadra, qui distingue entre les deux types de prédication intrinsèque et le prédicat artificiel prévalent. Il croit qu’il est vrai que la négation du concept de l’existence de l’être nécessaire est impossible, mais cela est intrinsèque au premier concept, c’est-à-dire que le concept d’existence est inséparable du concept de l’être nécessaire dans l’esprit, mais cela ne signifie pas qu’il faille avoir une contradiction dans la privation de l’instance de l’existence du concept de l’être nécessaire. La privation d’existence ne crée pas de contradiction par le port artificiel commun de l’être nécessaire. Le concept de l’être nécessaire est le portage intrinsèque de l’être nécessaire, mais en termes de pré-transport artificiel commun, c’est une question subjective qui a été créée dans le conteneur de la conscience humaine et de la perception en tant que réalité possible et peut être détruite, de sorte que le concept de l’être nécessaire est le transport commun de l’existence possible. Dans l’argument du véridique, la réalité intrinsèque de l’existence n’est pas utilisée pour le concept d’un être nécessaire, mais plutôt la nécessité d’avoir un objet éternel. Troisièmement, La question de la possibilité et de la nécessité, qui est plus proche des arguments cosmologiques, n’est pas au centre de la discussion dans l’argument du Sadiqin. Dans l’argument du Siddiqiyin, la discussion porte sur la pure vérité de l’existence, et non sur la nécessité de l’existence d’êtres possibles. La discussion sur la possibilité et la nécessité est plus discutable dans l’argument de la possibilité et de la nécessité. En réponse à cette question, la réponse à l’autre objection de Hume selon laquelle « il n’y a pas d’être dont l’existence puisse être rationnellement prouvée » a également été clarifiée. Les détails de la déclaration de Hume ont été discutés dans son objection à l’argument existentiel.
L’objection soulevée, c’est-à-dire que les mots « être nécessaire » n’ont pas de sens compatible : « Du point de vue de Kant, il a été avancé comme suit :: ([18])
Les gens ont toujours parlé d’un être absolument nécessaire, mais ils n’ont pas essayé de comprendre si un tel objet peut être conçu. Et comment? Ils cherchaient plutôt à prouver son existence. Il ne fait aucun doute qu’il est facile de définir ce concept littéralement, c’est-à-dire: L’Être Nécessaire est quelque chose dont il est impossible de se passer. Mais de cette façon, nous n’acquérons pas une plus grande conscience des conditions qui rendent nécessaire de considérer l’absence d’un objet absolument inimaginable, et ces conditions sont précisément ce que nous essayons de savoir, à savoir si nous pensons ou non à quoi que ce soit au moyen de ce concept. Parce qu’en utilisant le mot inconditionnel, nous avons écarté toutes les conditions dont la compréhension a besoin pour considérer quelque chose d’essentiel, et cette utilisation du mot comme objet inconditionnellement nécessaire ne me permet pas du tout de savoir si nous pensons à quelque chose, ou peut-être ne pensons à rien du tout..

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Vous avez dit la vérité, votre souffle est chaud..

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Combien de mensonges

En fait, c’est après la mort d’Abu Tahir al-Qarmati que les Qarmati savaient qu’il était impossible d’atteindre leur objectif, donc le jour de l’Aïd al-Adha en 339, Sanbar ibn Hasan al-Qarmati a sorti la Pierre Noire, qui était bien conservée pendant cette période et dans une couverture d’argent, en présence du gouverneur de La Mecque et l’a placée à sa place avec la même couverture d’argent. Ils l’ont sorti de sa place et l’ont rendu plus fort en utilisant un nouveau collier en argent. Le collier a été retiré en 585 sur ordre de Dawud ibn Isa al-Hasani, le souverain de La Mecque.

Crachat sur l’honneur de l’administrateur de Dorari

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Dans toutes les sources, les Qarmates ont pris la Pierre Noire au moment du meurtre et du pillage de La Mecque et elle a été installée sur le mur de la maison de quelqu’un pendant 20 ans, et il y a une source à ce sujet que l’utilisation de pierres de toilette n’est pas mentionnée et c’est un mensonge complet..

Les ismaéliens étaient une secte sanguinaire et déviante dont les branches, les Qarmatis, qui suivaient le mahdisme de Muhammad ibn Isma’il al-Khawi et avaient un caractère semblable à celui des Khawarij, et en fait, les érudits contemporains se réfèrent à leur règne comme l’un des premiers gouvernements « communistes » de l’histoire.

J’aimerais que la chère opposition ne publie pas de contenu qui se diffamerait elle-même en s’appuyant sur des mensonges et de la bêtise, ce qu’elle a fait
Parce que la nation n’a pas attaché les vaches, et ce n’est pas le temps des Rezapals où le peuple écoute les bouches bénies des serviteurs et les coupes des courtisans.

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La vérité est amère

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Trempé dans la pierre
Calme-toi et pleure, Knoe.